数千年来,老子的"无为"思想对中华民族的性格行为和人生观产生了很大的影响。
老子的“无为”并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为“无为”就是毫无作为、消极等待,只是听从命运的摆布,这实在是误解了老子的本意。老子说过:“无为而无不为”意思是说:“不妄为,就没有什么事情作做不成了。”这里,“无为”乃是一种立身处世的态度和方法,“无不为”是指不妄为所产生的效果。这和“为无为,而无不治”的意思是相通的。“为无为,而无不治”的意思是以“无为”的态度去对待社会人生,一切事情没有不上轨道的。万事万物均有自身的规律,我们只能顺应规律,顺应时代的潮流,促其前进。不能违背规律,否则就是“有为”—乱为、妄为。“为无为”是讲从“无为”的态度去“为”可见老子并不反对人类的努力,老子说:“万物作而弗始, 生而弗有,为而弗持,功成而弗居。”； “生”、“为”、“功成”正是要人去 工作、去创造、去发挥主观能动性,去贡献自己的力量,去成就大众的事业。 “弗有”、“弗持”、“弗居”即是要消除一己的占有冲动。人类社会争端的根源, 就在于人人扩张一己的私欲。因而,老子又叫人不要妄为、不要贪、不要争 夺、不要占有、不违背规律。
在现代社会中,这个思想是否还有价值呢?,我们是否还需要"无为"呢?答案是不容置疑的。我认为老子的"无为"思想包含着对人与自然相互关系的深刻理解,包含着对社会的有益启示,它要求人们树立一种超脱的忘 我的思想境界,无私无欲,利于他人。因而,老子的"无为"思想不仅有存在 的价值,而且需要继续发扬。譬如贯彻科学发展观，必须具备“无为”的思想，通过“无为”达到 “无为而民自富”的目的。小到一个国家，大到全人类和整个自然界，“无为”思想都有正确的实际意义，人类步入现代社会以来，工业文明严重地破坏了自然界的平衡，人类拥有的核武器足以毁灭地球多少次，人类的“有为”违背了“无为”的自然规律，必然要遭到自然界的惩罚，面对人类和自然界的矛盾关系，我们不止一次地想到了几千年前的老子那双睿智的眼睛和充满智慧的思想。当今重新将老子的思想运用于重构人与自然界的和谐关系上可以发挥很大的作用。飞速发展的科学技术像一把“双刃剑”，一方面为创造人类的幸福提供了前所未有的能力；另一方面使人类掌握了可以毁灭地球上一切生命的能力。现代工业文明的最大负面效应就是环境与生态恶化的问题，它不仅严重制约着经济的进一步发展，而且愈来愈明显地威胁着人类的生存。如何才能使人类与自然界出现“双赢”的状态，是人们日益关注的话题，而老子的“清静无为”的思想在此领域被越来越多的人重视。这个思想对于我们解决今天的环境与生态问题，重建人类与自然的和谐关系，无疑具有深刻的启迪。
老子追求自然无为的人生境界，反对利欲观和人为因素对人的天性和物的本性的扼杀，表达了对人的生存本身的深切关注，追求自然无为的生存境界，主张天、地、人都统一于自然而然的道。人的生存并不是一种现成的目的，不能仅靠外在手段维持住。生存本身是一个自然的进程，有其顺其自然的构成态势，生存之道才是终极之道。老子也主张“小国寡民”、“见素抱朴”的自然无为思想，并不是让人类退回到原始社会状态，只是强调一种自然的生存境界，这个境界就是“天人合一”的境界。前面已经提到过，老子所说的“无为”，绝不是无所作为之意，而是指人的这样一种行为原则和行为方式，即按照因循事物特别是人的自然本性和发展趋势的基本要求，以客观公正的态度，以道所体现的柔弱的特点和方式加以辅助、引导或变革，使其向着既有利于客观事物又有利于实践主体的方向发展。这一思想至今也仍然具有重大的现实意义。我们在工作、学习中经常犯的错误，就是主观主义，即违背事物特别是人的自然本性和发展趋势的基本要求而为。在老子“无为”思想中还包括公正无私，这就是庄子说的“顺物自然而无容私焉”，老子一再倡导的圣人的“生而不有，为而不恃，长而不宰，功成而不居”，也是这个意思。
另外，老子的思想对领导者的基本要求也是很值得借鉴的。老子认为，一个团队的领导着，首先应着重提高品德修养这个做人的根本。要大气做人、小细做事、自洁自律，这才具备了一个领导者最基本的素质。
要想大气做人就应做到：
1.立身淳厚，抛弃虚华。老子首先提出了要大气做人。“大丈夫：处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”。可以概括为：处厚不薄，处实不华，意为抱朴守拙。抱朴：保持自己纯真朴实的本性；守拙：坚守鲁直憨厚的本性。总之，做人要不世故，不圆滑。
2.“谦下”：学江海为“百谷之王”。老子认为，大气做人，就应该向“江海”学习。为什么呢？老子说，江海之所以能成为一切大小河流的总汇处，是因为它善于处在下游，所以成为百谷之王；圣人之所以成为天下人心所向，也是因为对民众卑下自处，“谦下”而不高高在上，把人民的利益放在第一位，因此天下的人拥护他。正是因为圣人没有和人争，所以天下没有人能和他相争。“江海所以能为百谷王者，以其善下，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。不与其无争与？故天下莫能与之争”。
3.上善若水。老子提倡，为人处世要向水的“柔弱”品质学习。他认为，最高尚的品德就像水一样：守柔、不争、处下。“柔弱胜刚强”是老子最为著名的一个哲学命题。“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
4.曲则全，枉则正。老子还认为，大气做人，要受得住委曲，经得起冤枉。他说：受得住委曲，才能保全自己；经得起冤枉，事理才能得到伸直、纠正。 “曲则全，枉则正”。同时，还要以德报怨。“报德以怨”，“和大怨必有余怨，安可以为善？天道无亲，常与善人”。这样才可以化干戈为玉帛，彻底消除嫌怨。事实上，以德报怨的思想已经深深地融入到中华民族的血液之中。
要做到细小做事就应做到：
1.成就事业必须从小事做起。老子说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。在这里，老子形象地说明了大小这对矛盾的量变到质变关系，在认识论上充满对立统一、相反相成的唯物辩证法思维。
2.持之以恒，目标始终如一。老子说：慎终如始，则无败事。我国明朝的李时珍是世界级水平的伟大药学家，他的名著《本草纲目》，先后被译成英、法、俄等十余种文字，成为国际一致推崇和引用的主要药典。这部巨著用了27年的时间，三次改写，才最后成书。
3.不自见、不自是、不自伐。老子认为，一个人要成就事业，一是要反对自见、自是、自伐、自矜；二是要力戒逞强、逞能、逞勇。不固执己见，就能把事物看得分明；不自以为是，就能把是非判断清楚；不自我夸耀，事业才能有成就；不自高自大，才能担当领导。(“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”谦虚谨慎，就能事业有成；自高自大，做事必败。因为，“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。坦然而善谋”。
4.“贵身”：生命高于一切。老子提出：贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。这是说，以爱护自己身体的态度来对待天下，就可以把天下的重任交给他；以爱护自己身体的信念来对待天下，就可以把天下托付给他。老子和庄子都认为：“重生者则轻利，重利者则轻生。”轻生的人必然追逐名利，弃身而殉物。这种身且不能安保的人，怎么能治理天下呢？
要做到自洁自律就应做到：
1.领导者自律——“不欲以静，天下自正”。老子认为，当官的根绝了私欲，社会就自然会风气良好。“不欲以静，天下自正”八个字精辟地道出了为官者节制个人欲望的社会意义。孙中山是民主革命的先驱。但他一生廉洁奉公，从未给自己和亲属置办过任何家产，私谋过任何特权，真正实现并承诺了“天下为公”的誓言。
2.“圣人不积”——“见素抱朴，少私寡欲”。“见素抱朴，少私寡欲”，是老子从德才兼备的优秀领导人、名士的人格高度，提出的理想人格要求。老子认为，缤纷的物欲世界使人目盲，糜糜的音乐使人思想麻木，鲜美的滋味使人每天想念，纵马打猎行乐使人心性浮躁发狂，稀有难得的货物使人行为不轨。所以，老子提倡，“圣人”不要多积蓄，自己的财富要用来济众，完全为人民；给予别人越多，自己越感富足充裕。 “圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。 主编历史巨著《资治通鉴》的史学家司马光不光自己生活简朴，还教育后人崇尚俭约，提醒儿子警惕奢侈的祸害：“由俭入奢易，由奢入俭难”，希望他绝不可因奢侈而“败家丧身”。
3.私欲是罪恶之源——“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。老子认为，人是自然界的产物，所以，要顺其自然地“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，他不主张去欲、无欲、绝欲。但是，对于自然之外的人为欲望，即人们常说的身外之物，如声色犬马、财物名利之欲，就必须减少到最低程度，根绝了私欲就可以得到安静的地步 “不欲以静”。老子高度概括了人与财物名利的辩证关系：“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”。古往今来，多少贪夫殉财，不知足，不知止，栽进了罪恶的泥潭。
4.推功揽过——领导干部应有的品格：“能受国之垢，乃天下王”。如前所说，老子认为最高尚品德的人应该像水一样，永远处下，有时处在人们最不愿意去的地方——最脏污的地方。推及领导者呢？就应该能够承担国家遭受屈辱和灾祸的责任，这才是社稷的主人，这才叫国家的君王。 “能受国之垢，是谓社稷主；能受国之不详，是谓天下王”。这也就是人们所说的推功揽过。西汉名将李广随大将军卫青出兵北击匈奴，参加漠北战役。由于李广指挥的东路军没有向导迷了路而未能如期参加漠北会战。战后，责令李广的部下来对质受审。李广挺身而出，为部下揽过自责，他说：“诸校尉无罪，乃我自失道。”东汉名将冯异的品德更是在中国历史上传为佳话。冯异驰骋沙场十几年，战功累累，但每次战役结束后，诸将并坐论功时，他为了避功，常常一个人独自坐在大树底下读书思过，他为牺牲的战友、士兵深感难过。因而，军中称他为“大树将军”。
老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系，而是一种生命的智慧，一种对“道”的追寻。老子“道”的学说，就是对宇宙万物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄远的空洞世界，而在生活的实践之中。对于个体生命而言，它提供了安身立命的基础；对于一个国家而言，则是一种达至善治的智慧。老子的所处时代距离我们今天已经相当的遥远了，但他的思想还是流传到了今天，并且还具有不菲的现实意义。我们应当正确理解无为的思想并且应用于实践中，这也很好的应证了一句话，古为今用。