释迦牟尼他的名字，他是一个国王的儿子，一般人称他太子了，跟一般人称国王的儿子就是太子了。他作为太子这么重要的身份，他为什么要出家呢？他把修行与生活结合了。他在十五岁结婚，十六岁他的夫人我们这里说的妻子生育小孩的时候。在他夫人生小孩的那天早晨，在他家门外的河边，河边去散步，听到河的对面一位十五岁的小姑娘唱一首民歌，这首民歌的内容大概是四句话，第一句是说“父亲是快乐的”，第二句说“母亲是快乐的”，第三句是说“夫人也是快乐的”第四句说的是“唯有丈夫又多了一条枷锁”。这释迦牟尼一想，这首民歌唱了他来呢。他夫人生了儿子，他如果说继续当太子依然接替国王的位置，下面又要叫他的太子再当国王，他又要上看着父亲当国王在那时的朝廷里边，怎么样子去成天在那里使用国王的权力，钩心斗角啦，惊心动魄啦，一声令下打仗可以打死好多人啦，他于心不忍。他不愿意像他父亲那样在封建时代去当国王，他也不太愿意让他的儿子也去当国王。即或是当他想到那任务太繁重怕他承担不了。他有很多很多的忧思，本来就在心中在他脑海里边盘旋，像乌云一般老是散不了。听了这个小姑娘这么一唱，就立即想到他应该选择另外的路子，这是释迦牟尼的初悟。他悟到了人生哪怕当国王也不自在，也不一定就满意，也不一定就叫得志，也不一定就叫真正的幸福。
据说，据资料介绍说释迦牟尼后来出家了，大概二十五岁出家了，或者二十五岁左右出家了，出家的时候他牵了一匹白马，请了一位朝廷的人士陪同他一段路以后，将他的衣服，将他太子衣服脱下穿上了另外的别人送他的袈裟的服装，让牵马的人把马和他的太子服装送还朝廷，给他父亲，告诉他父亲他不会再回去了。结果释迦牟尼就真的出家了，出家以后他经历了很多磨难，他也走了气功的路子。据有关资料提示，他拜了两位所谓“得道天尊”，“得道高僧”哦，不是高僧，是“得道天尊”去学有关功夫，修炼好像我们现在讲的气功了。在一定程度上讲他经过据说三年左右的修炼，仍然不满意，认为功夫即或到家了也不是目的呀，仍然不能使人解脱痛苦，不能找到解脱的理想的路子，看不到理想的光明，所以他还要再追求新的路子。
那么释迦牟尼后来呢，他不满意了，到底怎么样在修炼中追求？（逐）呢？据说他曾经不仅顺江飘流而下，不怕死，顺着急流猛进的江水躺在江水上任着江水冲，最后被农夫，最后被农夫樵夫，像大家一样的农民，一家农民救上来了，他已经被冲的昏迷不醒，那家人救上来的时候呢，他不知道自己在干啥呢。后来醒过来后发现自己在一家非常贫穷的农村农民家里。他由于要追求人生的解脱，他想探讨人类怎么样子才能看到一个人的前途，道路，怎么样子才能够使内心平静，他在农民家里住下来了，住了很长时间，他开始发现这家农民虽然贫穷，但是夫妇、子女、老少都很和睦相处，都能够彼此关心、爱护、体贴，虽然吃饭穿衣都成困难，成问题，但是大家并没有像他父亲在朝廷那样，动不动就大动干戈，动不动都要命呐，动不动那就是真的是在背地里算计呀“鸣枪易躲、暗箭难防”呐、所谓“伴君如伴虎”没有那么大的危险性。他在农民家里住得很开心，很舒服，很平静，哪怕也同时种地很辛苦，“脸朝黄土背朝天，背对太阳下西山”他也心安理得，心满意足，毫无怨言。
我们这里讲释迦牟尼的修炼，释迦牟尼在那家农民家里住下来以后，他经过这一番跟着农民种地，甚至比那家人还要认真，还要辛苦的种地以后发现，农民虽然面对生产条件差、物质条件差，心里很痛快，没有过多的互相之间嫉妒，互相之间整来整去那么多的惊恐、矛盾的心里压力等等。但是他们看到老天爷，但是他们看到老天爷不下雨，看到老天爷在要收成的时候刮一场大风把玉米杆吹倒了，把谷子吹倒了，看到天旱的时候，那个麦苗就被干死了，农民就去干什么了呢？古代的某些地方的农村的有些人，天干的时候，天灾的时候，就去求神拜佛，就去求老天爷降雨啦，庙宇里面去干嘛去了，当然那个时候也许还没有后来现在说的那种求神拜佛的庙宇，总之有类似的事，因为原始宗教很早就有，总之去求神。释迦牟尼发现：求神未必能下雨，求神未必能够免掉风灾。他认真捉摸了，观察总结，不一定，甚至是不容易的，有时候也许有巧合，那是需要研究的。释迦牟尼就这样发现，农民没有像他父亲在朝廷里面那么多的当国王那个压力大的矛盾、那么大的痛苦，但是农民会因为天灾，因为病痛，因为天不降雨－天降黄沙、天吹狂风、而为粮食的收成在那里痛哭流涕，在那里因为疾病没有医生及时的救治在那里“喊天天不应，叫地地不灵呐”，他看到农民有这些痛苦，
但释迦牟尼那个时候哇，看到农民确实生疮害病很痛苦，所以他想到当农民还是有那么多的不愉快耶，还是要受那么多的压力和痛苦呐，农民的生产条件差，物质条件差，天灾病痛给农民带来了很多很多的压力，他认为还是要找出路。
所以释迦牟尼就离开了那家农民，后来他听说“不吃人间烟火号称神仙”就相当于我们现在所说的气功的辟谷啦，释迦牟尼就在那个时候就想到了，有人讲到不食人间烟火号称神仙这种气功的功夫的摸索，修炼，他就硬着头皮不吃饭，七天七夜在那里辟谷，类似于有些人士说的“绝食”了、“禁食”了，不吃，结果到了第七天，他饿得皮包骨头，奄奄一息了。
据资料介绍或者说一些老师傅、这个老前辈介绍，释迦牟尼在辟谷，不食人间烟火，绝食性的、禁食性的七天这个时候，好像生命快要终结了，进入一种昏迷状态、朦胧的状态，他迷迷糊糊看到一些骷髅的样子，古代的人呢有人称它好像“鬼”一样的样子，来拉他要走，怎么怎么，他也不怕，他想到“不食人间烟火号称神仙，只要成了神仙，还怕你这个骷髅的影子拉走？”所以，他不怕走。他（说）“走就走吧，你拉吧，没关系的”结果他记得清清楚楚，那些影子说：“你是太子，你要当国王来回去来，你有重要的使命呐，哎，我们不能拉你，你回去吧”他一下子“醒“过来了，好像我们一些朋友做梦一样，这是像梦一样的幻觉，到底是什么意思呢，我们不去追究它，我们把它看作幻觉似的气功现象吧，他在这个中间大悟了。
我想问一下大家他悟到了什么了？当然我前些时候跟个别朋友讲过，听过的朋友不要答这个问题。...
你们有没有朋友愿意答答？释迦牟尼悟到了什么？他醒来干什么？
按这个故事的资料记载，那么释迦牟尼到底大悟悟到了什么呢？他立刻悟到了：“原来连鬼都有私心，他也有私心，原来连鬼都有私心，所以凡是有私心就决达不到目的，”所以他下定决心不让鬼达到目的。象骷髅一样的被古人称之为迷信的名词中间的“鬼”的这个影子，实际上是要他回去当国王，一声令下，打仗要死好多人呐，懒得费神去一个一个地拉－－要拉好多年才抵得上一个国王一声令下，打一场大仗那死多少人呐。释迦牟尼想到：“哎，鬼有这个私心，我不去当国王，你也别想我一声令下，打仗打死人，你就可以省得好多功夫，捡到好多便宜，拉得那么多的人”。他不让鬼达到这个目标，所以，他悟到了：“连鬼都有私心的话，鬼也达不到目的；如果人有私心的话，人也达不到目的”
他想到他原来单纯为了（他）解脱而解脱；单纯为了求救渡众生而救渡众生；是单纯为了成神仙而成神仙，单纯地为了纯粹的一个目标，站在他自己的一个角度上，虽然也看到了大家要解脱，大家...他认为还是想到了“他要悟”，“他要解脱”，“他要怎么样”“他”的这个目标，离不开“我”字，离不开“私”字，所以，他到了那么多的地方都不满意。哪怕是太子不满意，哪怕到了很多地方出家以后还是不满意，最后悟到了“这个不能有私心”。
所以他继续修道以后，据说在菩提树下连坐了七七四十九天以后，大彻大悟了。那就是刚才那位朋友说到的，“不能有私心”的前提下，要尽量地做到“天人和一”，“天人相应”，“顺其自然”，“万法归宗，归宗在‘德’字上，归宗在不能有自私自利的一个‘公’字上。”于是他就开始顺其自然地本着一种良好的心态，良好的心愿，本着一种被佛家人士后来所说的“如来佛心”，“大德大智慧之心”，“信手拈来”为很多人士解救心灵深处的痛苦。
比如像有人说释迦牟尼大师呀，你给我们...那个时候还没称他佛的时候，还没有佛教的时候，就说释迦牟尼请你给我们说说，我们怎么这么苦啊，你说要我们做善事，我做了那么多善事，我怎么还这么倒霉？怎么还不发财？怎么那个（粮食）庄稼地里的粮食还长得不好哇？怎么又叫人丢了东西呀？做了那么多善事没有善报呀？等等等等之问题，释迦牟尼顺其自然地解释，他打比方地解答了这个问题。
他说：“每个人认为自己受苦，这是普遍现象，人生下来都是受苦的。要不断地积苦，不断地积累到了一个极端，还要再受苦，才能“离苦”。至少经过四个“苦”，其实，这到底是不是苦呢？不一定，”他认为一个人认为自己受苦，认为自己受冤枉，受打击，受委屈，包括甚至你认为你有病，你认为你倒霉等等这一些问题，释迦牟尼举了个例子，打了个比方。他说：“好比你端了一盆水，本来一盆清水可以照见自己的脸上到底有没有什么东西的。好比把它当作一面明明亮亮的明镜，可是，端这盆水有三种情况，所以看到自己受苦，认为自己受苦，认为自己怎么怎么也不如意的人至少有三种情况”
他说第一类情况是：这盆水呀表面有些树叶，有些纸屑，不干净，你在那里看了半天自己的形象发现自己没脑袋，吓了一大跳，认为自己是妖魔鬼怪了呢。其实，你不是妖魔鬼怪，那不是明镜，你看的是表面现象，表面是垃圾，你要透过表面，去掉表面现象，去掉表面不正常的现象，让它真正能够显出你的样子来，那才行。很多人认为自己不如意，认为自己有病啦，冤枉啦，“找这么个丈夫”，“找这么个妻子真倒霉，天天吵架”，你自己没有看到他的长处。没有看到他（她）怎么样子关心你，爱护你，体贴你，帮助你；没有看到他做了那么多家务；没有看到他在外面做了那么（大）多的重活；没有看到他当乡长，当书记也好，当队长，当村长也好，要照顾一个乡一万多人呐，一个村上千人呐，一个队几百人呐，上百人呐，他要烦心。
不仅要种家里的地，不仅要照顾这方面，而且要照顾那方面呢。有很多当领导的为难之处。所以，你当妻子的或当丈夫的就要体谅一下，他已经太累了，回到家里来，你就不要要求太高了。你看表面现象，发现他在发脾气时你就发脾气，吵来吵去，结果呢，吵错了。要看到对方的表面现象的下面仍然是明亮的，可以做明镜一样的清水。每个人都有长处，要优先看别人的长处。要看自己周围的所有良好条件，不要把自己的良好的条件，良好的基础，就因为表面现象有点暂时的，表面的不如意，困难啦，失败啦，病痛啦等等，就开始认为自己倒霉了。
所以释迦牟尼认为呐，如果一个人只看表面现象，那当然认为自己受苦...（磁带翻面）...如果一个人只看表面现象，那当然认为自己受苦了，所以要纠正，不要只看表面，那就没有“受苦”，你就把你的脑袋看见了，你仍然有脑袋，你仍然是在享福。
那么，第二种人呢？释迦牟尼认为，这盆水表面没有树叶，没有垃圾，没有纸屑，但是，这盆水呀被你端在手中边走路边看呢，波来波去的，你看你自己的脑袋，看不清楚，要是看见了呢，看得是歪嘴，歪脑，你那个脑袋拧得歪歪的，你也会吓了一跳来，以为你在抽风来，以为你生下来就先天不足，缺那么大一块歪的，其实不是，那是水在波动。
释迦牟尼因此分析到，有那么一种人，看问题来总是那么急躁，不给人时间，不给人留余地，要求别人过高哇。你自己边走路不让水波起来，你自己不端平那怎么能行呢？要求别人过高，要求自己过低，不给别人创造条件，只以为别人没给自己创造条件，太急了，过于急切地要享福，过于急切要发财，拔苗助长，那个秧子也会让你拔死来，那当然不行啦。要有计划，有安排，一步一个脚印。不能偷工减料，不能投机取巧，不能耍滑头，不能只是小聪明，不能急，如果你不急躁，那么认认真真地创造条件，检查自己，把自己的缺点，错误，过错检查到家，“放下屠刀，也可以立地成佛”啊，有了错误没关系，可以改的嘛，以前偷过东西，将来再不要偷了，那有什么关系来？还可以再立功嘛，仍然是个好人，仍然是可以重新做人，还可以脱胎换骨来。有人以为自己曾经偷过东西，被人发现了，“哎呀，这一辈子都是小偷”。当然，这个有全社会的原因。
第三种人是释迦牟尼说，第三种人是什么呢？一盆浑水端在手里，又放在地下很平静了，你给它放在地下了，水也没有波，但是是一盆黄河里面的浑水来，他在一盆浑水上面伸着脑袋也看自己的影子看不清楚，你吓一大跳，认为自己怎么样了。这是第三种人以为自己受苦。
释迦牟尼从中分析到很多人来象这种人。不是看表面，也不是没有给时间，没有创造水静止的条件，但是他忽略了这盆水是浑水，忽略了一个人本身呀在创造条件这个问题上还没有下功夫。很多朋友只要求目的，不创造条件。
佛是什么呢？佛按照佛家气功佛家学问讲他是指的觉悟了的人，而不是什么迷信概念中的什么神，就是一个觉悟后的、觉醒了的、有觉悟、有理想、有智慧、有能力，重视智理，用智慧、用理智、用科学、用哲理去为人类做贡献的正常人，古人认为“神奇卓异非至人，至人只是常”，仍然是一个非常正常的平常人。
像西藏的（很多）有些活佛死了以后虹化身体，其实就是能量浪费，他想到愿意到西方极乐世界去怎么怎么，浪费了，观念有错误，这是关于时间的选择。