第四十二章《经说上》
原理，小原理：有它不一定产生某种结果，没有它定不会产生某种结果，它是整体的一部分，好比线上的点。大原理：有它必定产生某种结果，没有它必定不会产生某种结果。好比看到的物体而产生视觉。
体，好比一是二的部分，点是线的部分。
智材，有才能，是我们所以认知事物的条件，而且依靠这种条件必定能认知事物，好比有光明。
虑，谋求，凭自己的知材而有所探求，而所求不一定能得到。好比斜视，有所见而并不真的看见。
知觉：知觉，凭自己对接触过的事物的感觉而能概括其大概，好比眼之所见。
智，明智，凭自己的知材深入探讨事物而得到高明的理论，好比物体有光明则现。
仁，爱护自己，不是为了使用自己，不象爱马是为了使用马。
义，把利益于天下作为自己的职分，而才能又能利于天下，但不一定为世所用。
礼，贵者为君，贱者为民，而二者之中又有尊敬和怠慢，等级不同，伦理相同。
行，所为不图名，叫做行；所为图名，叫做巧。好比行盗不图名。
实，是自己志气的表现，如自己的愿望能使之实现。不象金声玉服只饰于外。
忠，不利，好比幼子将掉入井时那样危险。
孝，把利于双亲当作自己的职分，才能又能使双亲得利，但不一定得到双亲的欢喜。
信，不因为他说的话合乎事实，好比让他人于城上得金钱。
佴，与人相遇，对方人众势大，则避让。
猖，如做此事有利于他人的，就不做。
廉，自己即使做了，知道那是耻辱的。
令，认为不对，自己不去做。
任，做自己所不愿意做的，以便于成人之急。
勇，因为敢于为这，名为勇；不因为不敢：于为那，妨害其勇。
力，重量是力，好比下压和上举。重量，运动而产生。
生，形体和知觉相合，但不一定有规律，是无常的。
卧，知无知；梦，卧知而以为然。
平，心中恬淡。
利，得到后而欢喜，就是利。有害了就是这样。
害，遭到后而厌恶，就是害，有利了就不是这样。
治，我的事治理好。治理，人心有向背。
誉，其言行必定令人欢欣，使人得到墩促。
诽，阻其恶行，令人愧作。
举，用名来概括，反映事物的实质和原理。
言，所谓言，即口能说出名来。名就好比画虎。言就是说，言由名组合起来。
且，将要发生的，称为且；发生过后的称为已，正在发生的，也叫做且。
君，是相对于民而设立的。
功，不能等待时机，好比穿皮袄，不能等到严寒的到来才制作。
赏，上对下表彰奖励其功。
罪，不在法禁之内，虽有害而无罪，好比走路相拥挤。
罚，上惩办下面的罪过。
同，两个人一起此橡，好比两个人同事一个国君。
久，即古代、今世、白天、晚上时间的概括。
宇，包括东西南北中。
穷，地域有限，可用尺线量，叫做有穷。地域无限，不可用尺线量度，叫做无穷。
尽，事物不外是静止和运动两种状态。
始，时间有有限、无限之分，始应当是属于无限一类。
化，好比虾蟆变为鹑鸟。
损，偏去的是整体的部分。这些部分或丧失或保存，想对保存而言，是丧失。
环，轮转一周都辗地。
障，好比户枢、穴形状一样，用这形状作观察工具。
动，开门就是门作半圆边形的空间位移。
止，时间无穷无静止，正如应当是牛而不是马一样，好比矢遇上楹。时间有限而无静止，正如应当是马而不是马，好比人过桥，是有目共睹的错误。
必，必中的一种认识，比如弟兄关系，一定是有弟必有兄。可以这样，可以不这样，那一定是“不必”，即“非必”。
同，好比门健和门框高是一样的。
中，从圆心到圆周直线相等。
厚，无厚即无所增大
圆，按规所写的线相交而成。
方，按矩所写的线相交而成。
倍，好比二尺与一尺，相差一倍。
端，是没有间隙。
有间，是指夹有空间。
间，指的是两物之间有空处。线在面前，而点在后，但线、点；面不是夹者与被夹者，线与线之间不平行，就会相交。
纑，两体之间的空处，两木之间并立，中间无木，无木之处就是纑。
盈，无盈则无所谓厚，如石头，坚白无所盈处而不为石，二者得，坚白不盈一处，叫不相盈。
坚，在石头方面，坚与白总是内在统一的，有坚必有白，有白必有坚。认为二者处在两处而不相盈，却相排斥，那就是认为坚白是相互分离的。
樱，线与线没有全部相同，点与点全部相同，线与点，两者相同或不相同，好比坚白两种属性寓于一体而相同，不寓于一体则不相同。
仳，两线有了定点而后可以比较。
次，无体而后可相切。
法，概念、圆规、模式三样东西，都可以做为标准。
循，做得对的，是人们按法则办事。
那些凡是称为牛枢的树木不是牛。这两者无足以辨是非。辨别时，有的说是牛，有的说不是牛，这是相争彼此，是不能都对，不能都对，必有不对的。这不象辨狗犬是非一样。
想饮鸩酒，不知道是有毒的，这是无智之过错；如果知道得十分清楚，但还是想喝，那么就好比想吃肉为欲念所牵系那样了。鱼坏了，能否吃呢？不知道而吃了，这是不因为所疑而欲有所止。墙外有没有危险，不知道，即使到那可以拾到钱，但还是不去，这是因为所疑而欲念有所止。考查一下人犯错误，由于智力有所穷而牵于欲念，可以知道，食脯既不是由于痴，饮鸿也不是由于愚，所为与所不为相似，主要是牵于欲，并非穷于知。
已，做衣而衣成；治病而病无。
使，命令，是说出的，不一定能在事实上完成。地湿，是有原因的，一定是由于这样做了而成为这样结果。
名，物是达名，有实物必定给它取名。命名马，是类名。倘若同一实类的，必用马这名。命名减，是为私名。因此名是落在实物上。说出口的，都有其名，好比姓名代表人一样。
谓，说成是狗、犬，是给它命的名。狗、犬这一类，呵叱狗，是假借名而叱这一类。
知，由传授而得，是闻知；由推论而得，是说知；由亲身体验而得，是亲知；所以谓，是名；所谓，是实；名与实相符即是正确；意志能行即是作为。
闻，有相互转告所得，是传闻。亲自体验所得，是亲闻。
见，看到事物的一面，叫体见；看到事物的两面，叫尽见。
合，矢射中的，志与功就符合，这是正合；人臣之所为，不见得符合君意，这是或合；非彼条件必不会存在，这是必合。圣人所用而不必是必合，必合者是无疑的判断。
正，是权衡两方面而不要偏废。
为，亭台，是存在的；病，是不存在于行为；买粥，是交易的行为；消失，是流动的行为；顺从长上，是治化的行为；龟变为鹑是变化的行为。
同，两个名反映同一实物，是重同；不脱离整体之外。是体同；俱处于一室，是合同；有相似之处，是类同。
异，两者一定不相同，是分为两者；不属于总体的构成部分，是不体之异；不同处于一所，是不合之异；不具有相同的属性，是不类之异。
同异交得：好比一富家有钱无良知，这有与无没矛盾；比度，可知有多有少；蛇和蚯则屈伸旋转，有进有退；用桐木做木偶人，有坚与柔；剑与盔甲，可致敌死，可使己被保护；在家子母，有长有少；两种颜色相互比较，有黑有白；行行排列，有中央有旁边；言行，学实，有是有非；鸡孵蛋？有的蛋能孵出小鸡，有的不能；兄弟，是相互适处的；身处于此而志往于彼，有存有亡；霍，是人的姓；买卖相宜，有贵有贱；长短，先后，轻重都反映这一情况，即同异交得。
诺，口是心非，是治诺；口是心是，是诚诺；赞成对方并加以补充是员诺；部分肯定是止诺；放弃自己意见而同意他人意见是相从的诺；双方观点一致是相合的诺；不知对方的观点而同意，是无知的诺；对与事实相符而加以肯定的，是是诺；虽不合原则，但作为权宜是可行的，是可诺。这是五种情况。使用五种诺正确，都有个人自己的知识相观点。使用五种诺的过错，好比无能力，是个人的无知和无自己见解。使用这五种诺，好比事物自然而成。
信服，坚持自己的主张很难。正确的言论一定成全它，不正确的言论力求坚持它。所以很难信服。
法，按法取同，注意是否偷换了概念。
法，取此择彼，相互比较，搞清楚原因，考察它是否恰当。好比人有黑有不黑的，不是所有的人都黑；有人被人爱，有人不被人爱，不是所有的人都该爱。哪种结论恰当呢？
止，彼举出例子，以为这是一类的正确，那么举出不正确的例子反问他，这好比圣人有错误而否定圣人的一切言行。
这篇继续名词解释。太复杂了。不服的话，你给我解释解释白马非马，飞矢不动。我服了，所以不解释。
第四十三章《经说下》
止，彼以为此事是这样，就说这类事都如此；我以为此事不是这样，就怀疑这类事都是如此。
说四足动物是兽，只能是牛、马，而不包括所有的四足动物，因为四足动物和四足兽，外延大小不一样。认为牛马是四足动物就以为四足动物是兽，就是错误的。
为糜者皆同名，糜者一起打斗，不仅是两只，此是“二”与“斗”之别。色、肝、肺，子女之所爱称。食与予食，是贡者与所招之神不同。白马与多白，是视马而不多视其他的，此白与视之别。为丽不一定丽，不一定丽与暴是相形。为非，因他人是而不为非。如比为夫之勇，不一定是大丈夫。为屦，以买的衣服做鞋，是以衣服之布做鞋。“二”与“一”同时消失，但不一定与“一”在，偏去，则不相宜。
有名实，而后才有称谓，无名实，就无称谓。假”设与实义，说此，则为本来的实义，说彼，则非本实义，因此，无得称谓者则为假设。
不，并非因为现白而不现坚，石头的白与坚就分离了。石头和坚白是禺盈一体的，长与宽，坚与白是一样相盈于一体的。
不，能举重而不能举针缝纫，并非其力所任。能计算但不会玩弄诡辩，不妨碍他是个智者。好比耳目，耳不能见，并非耳之任，目不能听，并不妨碍目之视。
异，木头与夜晚能说谁长吗？智慧和粟米能说谁多吗？官爵、亲缘、德行，物价四者能说谁贵吗？糜和鹤能说谁高吗？蝉鸣和瑟音能说谁悲吗？
偏，坚白仍俱禺一体则石不变。
假，假必定是不符合事实而后称之为假。狗，假借名霍，事实上并非鹤。好比姓霍不是鹤一样。
物，有人伤害了它，这是发生的情况。有人见到这情况，，这是知道其所以。告诉别人这些情况，这是使人知道。
疑，见到忙于事务，就怀疑他可能是掌事的人；看到建牛圈，就以为这地方一定夏凉；这是逢疑。举止则轻，丢落则重，好比石头和羽毛，怀疑不是因为重力。削木片很顺手是顺着木头的纹理，怀疑是否有技巧，这是不了解事物规律而产生的怀疑，是循疑。斗殴者的狼狈，使人怀疑他酗酒，还是在市场与人争吵，这不可知道，这是遇疑。自己有错，是自己自作聪明造成的呢？还是自己以为对造成的？这是过疑。
区，同属的概念，好比牛马属四足动物之类，单独分开，就是牛马。数牛数马则分牛马为两个个体，数牛马则合牛马为一体。好比数指头，指头有五个，五个指头是指头。
宇，无限流动和有限流动，就是宇宙。东出旦西出暮，反复无限，宇宙流动长久。
坚，抚石得坚，视石得坚，两者必然相盈。
在，尧善于治理天下，是自今去看古人。若用古人之治于今，则知尧之治不能用。
影，光线照到的，影子就不存在，如果光线存在，永远不会产生影子。
影，两光线夹一光线，一光体形成影子。
影，光线照人，如果反射，其直若矢。射到下面就反射到高处，射到高处就反射到下面，因成倒影。足遮住下面的光，反射出来成影在上；头遮住上面的光，反射出来成影在下。在物的远处或近处有一小孔，物体为光的直线所射，反映于壁上，故影倒立于屏内。
影，日光反射照人，那么影在日与人的中间。
影，木杆斜，影短而大。木杆正，影长而小。光体小于木杆，那么影大于木杆。不仅因此而影子大小，光体的远近也会形成这样的情况。
临，平面镜照物只显单影，影的形态、白墨、远近、斜正，都是由于光线反射到镜巾。两平镜相接成正角时，显出三个影子，其中一影是二影合在一处的复影。两平镜角度或大或小，亦有复影。复影是一影在另一影的背面。物体反射到镜中，没有不成影的。物体反射到镜中成影，所成影又反射另一镜中成影，必须使两平镜倾斜成一定角度，两镜反射同一部分，而复影形成。两镜分开。
鉴，在焦点内，光体远焦点，那么所照光线多，物像也大；近焦点，’那么所照光线少，物像也小，而必定为正形。光体起于焦点，则平行正轴的光线反射向镜后引长，当成极长的共扼点，而像远离镜后。在弧心外，光体近弧心，那么所照光线多，物像也大。远孤心，那么所照光线少，物像也小。然心为物的倒形。光体聚于孤心，则平行正轴的光线反射，当成极长的共扼点，而像与光体相等而倒置。
鉴，物体靠近镜面，那么物体的光线占镜的面积大，所成的影亦大；物体距镜面远，物体的光线占镜的面积小，那么所照物影小。然而影是正形。成正形是因为迎面摄物的原故。
负，称杆，加重于上而不倾斜，是因为支称点力量适中，能够胜任负担。支称点右移，而与系重的绳相绞，即使不加重，也要倾斜。由于文称点力量失中，不能胜任负担。从一边加重必定下垂，因为称锤和所称物的重量原是成正比的。称杆平衡，一般是支称点和重量之间的距离短，而支称点与力点之间的距离长。在称盘和称锤上增加同等重量，那么称锤必下垂，因为称锤在称杆上的位置已经失当，不得权衡物的提起用人力，下引则是地心吸力。提起不必只是用人力，还可以利用绳掣或尖劈等机械力作用。挈是提着称秤的二号纽，长的称秤尾重而下垂，短的称秤头轻而向上。向上的一头加重，那么下垂的一头减轻。等到纽绳和称杆垂直，力点和重量相等，就平直了。收是提一号纽，因此上头减轻，下头加重，称杆上力点和重量失平衡，就全部下坠。
端车是两个轮子高，两个轮子低而成梯形状的车。前面轮子低，高层与前，成弦形而直。低层与前，再使其前成弦形而直。并垂胡，使胡成弧形而曲。而在车前轱上系上绳子。梯车，后面有人推动，前面有力牵引，才能运行。凡物不能上提，或不能下收，或不往旁推，那么必往下直落。倘若受到妨碍，则移动而不直落，四轮车梯是很平稳的。好比扔石头落地，石头必重下，不致颂斜。用绳牵引端车，就好比用缆绳引舟的道理一样。
倚，劈物，推柜，牵引，射箭，力量一偏斜就不正了。
堆，置石、垒石、建成厢房、夹室和寝庙，这便是“堆”。标石距地一尺，于标石下，逐次砌石贯联，悬固定的墨线在标石上，使其他石正好与标石齐平，不高不低，这是奠定屋基。把墨线固定好，将大的石头切除去，短缺不够的将它添满。这样，长短大小相合而石料均平，奠基的工程完成。
买，币值和谷物价格是互相制约的。币值贱则谷物必贵，币值贵则谷物必贱。如果币值不变，而每年谷物又因丰歉有变化，结果制约每年币值发生变化。好比卖不卖子依于岁收的丰歉的情况一样。
贾，所谓“尽”，即不存在出售不了的原因。不存在出售不了的原因，就进行交易。价格宜不宜在于购者欲不欲，好比战败国卖屋嫁女，必贬其值。
无，儿子在军中，不可能肯定他死；听到他参加战斗，也同样不可能肯定他死，先前并不惧怕，如今反而惧怕了。
或，知道这而不是这样，又知道这不是此地，好比说这是南方，然而是过错而以为对了，开始称这是南方，所以如今也说这是南方罢了。
智，讨论问题，论就事物。没有知识是没有用的。
谓，“所谓不同，就是异。同就好比有的人称狗，有的人称犬一样。异就好比有的人称牛，有的人称马一样。都没有胜方。”这是没有辩出个明堂‘辩论，或者说是，或者说它不是，符合事实者是胜利者。
无，要让的只能是请酒，不能是酗酒，酤酒是不能让的。比如去城里酤酒，是奴仆干的事，不能用以客让。
于，石头是一个统一体，坚和白，是两种不同属性，而石头所俱有的。所以有的被认知，有的不被认知，这是很自然的事。
有指，你知道这，又知道这是我以前所举例的，那么两方面都知道了。你知这，而不知道我以前所举例的，这才知道其中之一了。所谓：“有知道的一方面，有不知道的一方面。”这是很自然的。倘若知道这个，当以告诉我，我就知道了全面。既能指石的坚，又能指石的白权衡大量所知所指，就是相参而得其值。如果说：“必须仅指我所认识的，不能指我所不认识的”。那么，两者都不能单独指。如果认识事物不相交流，那么判断难免有错。而且如果知道你所知道的，又知道你所不知道的，则是两知之，怎么知其一呢？而所谓“有知之，有不知之”呢？
所，冬天的蛇，藏蛰起来，无法可找到；逃跑的臣民，不知他在什么地方，也无法可找到。不知名的狗犬，无法找到其主人。遗失的东西，虽巧手而不能重作。
知，知狗又说不知犬，是错误的。知狗即知犬，这是对的。
通，问的人说：“我知道西吗？”回答说：“西是什么？”他说：“是西施。”这就明白了。倘若不问什么是西，直截回答说不知道，这是错误的。而且回答一定回答的问题时，好比回答什么是“长”，回答说是深浅，这是错误的，应该回答：“长是长人的长，长短的长”。
所，“室堂，是所存在的地方。他的儿子，是存在的人。据存者而问室堂，是“哪里可存”据室堂而问存者，是“谁存在”，一是主存者问所存，另一是所在问存者。
五，金、水、土、火、木：燃火能销金，是火盛。金能灭炭，是金多。金制约水，火烧木而火旺，这好比糜居于山，鱼居于水的道理，不过是由于条件合适罢了。
无，少连曾有“欲恶伤生损寿”的说法。因为爱欲，才多吃饭来养生。有的欲望并不一定伤人。好比饮酒，对人来说并不伤害。况且知道利人就是爱人。那么如果良好的政治，从这个意义上说，欲恶更不会带来损害。
损，饱者去掉余食，适当而不害。饱是能伤人的，进食过份，必伤脾脏。而且有损去而不但无害，更有益处，好比害疟病的人击掉疟疾。
知，以目见所得。目因火现而见，而火不现，仅以五路得知，久而知其不适当，以目见火好比因火自现。
火，说火热，不是因为我们感到它才热的。好比太阳的热一样。
知，混杂着所知与所不知的东西问他，就一定说：“这是我所知道的，这是所不知道的。”能知取舍，这是两知之。
无，比如现在无焉鸟，那是古时有，现在才没有的；而天陷，古时没有，现在也没有。
擢，怀疑，即没有事实做根据。减得病而，春也得病，必然会死去。将来还是这样的。有事实做根据，然后才有所谓；无事实做根据，就无法说。好比花与美，说花美，花本来就美，说别的东西美而无根据，就是非美。无法说就会引起怀疑了。
且，将要如此，必然如此，将要完成，必然完成，是不一样的。将用功而后才完成，一定用功才能完成。
均，两边悬的东西轻重均衡，而头发落在一边，就引起不均了。如果仍均衡，落发加重就没有任何作用了。
尧，或者以名示人，或者以实示人。举友人是富商，这是以名示人；告知人是鹤，是以实示入。尧的义行，是今有名声而实产生于古代。
狗，狗，就是犬。杀狗即杀犬，是可以这样说的，好比说蛹就是{虫鬼}一样。
使，使，就是命令。戍兵就使之戍边，即使不殷勤其职，也要使之戍边；殿兵就使之当殿军士，即使不善于其事，亦要使之充当殿军。
荆，沈县，荆楚的一部分。说沈县小而不能说荆楚小。正如一是五的部分，一少不能说五少。
以，以为楹就是搏，见到后，才知道是正确的。这是知道和事实相符合。倘若以为楹比艾蒿还轻，事实上则不存在。
意，暇石、锤子和锥子都用于做鞋，可以运用。但是鞋上好了，然后锤打，还是锤打后再上鞋，却可以互相交错，灵活掌握。
一，五多于一，是建在个位上；五少于一是建在十位上。十，就是两个五之和。
非，所成两半，取前一半，将前一半再斫成两半，仍取其前半，一直取到不能再分，犹如质点。前半和后半分取，一定在点的中间。所分必以半分，无和不能半分，是不可以分割的。
可无也，已经这样就是曾经这样。不能现在没有而以为不存在。
正，星球不断改变位置，但永远不脱离轨道。悬挂空中的星球，转动不止。
宇，区域无限，是宇宙。在运动中，是先近而后远。
行，凡行走的，一定先近而后远。远近，即修行，先后即长久。
一，所有方形之类，都有其方而不同一物。有的是木或是石头，但也不妨害其以方为相合的一类。所有同类的东西，好比方形之类，事物都是这样归类。
狂，牛和马虽然不同，以为牛有齿，马有尾，则说牛马不同类，不可以。因为牛马都有齿，有尾巴，并不是谁有谁没有的问题。又说：“牛马不同类，因为牛有角，马无角，所以不同类。”如果说牛有角，马无角而以为其不同类，是狂举，好比牛有齿马有尾之举一样。
牛，“牛马”一部分是牛，一部分不是牛，而说“牛马不是牛”，倘若可以这么说，那么也可以说：“牛马是牛”。所以说：“牛马不是牛，牛马是牛”，也不可以的。因而就有或者可以或者不可以之说了。而说：“牛马非牛，牛马是牛不可以这么说”，这是不可以的。况且牛是个体，马是个体，而牛马是两个个体的集合。那么牛是牛，马是马，牛马不是牛不是马，不难理解了。
彼，所谓正名：认为彼是彼、此是此——对彼此这种规定，是可以的。认为名彼而彼限于彼，名此而此限于止——这样对彼、此的规定，又是不可以的。一般的，彼是可以此，此是可以彼，象这样而彼止，那么彼也可以是此了。
唱，唱无所过错，就无所妨碍整体，好比稗子对于人。和者没有错，听从使唤，是不得。己。唱而不和，是不学。智少而不学，功必少。和而不唱，是不教的结果。虽智不教，功用则息止。唆使人去夺掠他人衣物，唆使者和抢夺者的罪有轻有重。使人送人酒和食物，使人者和被使者，义有厚有薄。
闻，有外的人可以知道。有人说：“室内的颜色和室外的颜色柑同。”这是以所知道的推理而知道未知道的。好比判断白与黑，哪种颜色的看法是正确的？就颜色而言，凡与白颜色相同必定是白的。现在知道其物的颜色象白物的颜色，所以知道它是白的。名正是以它所明确的去确定未明确的。以它所不知的去比拟它所被认识的。就好比以尺度去衡量未知的长度一样。在外的人可以亲身知道，在室内的人，是以推理而知道。
以，“违背常理，是不可以的。如果此人言论正确，那是合乎常理，那么，是有正确的言论可依。如果这个人言论不正确，那么，细察这种言论，知道它一定不合理。
惟，把它称为鹤，当然是鹤的动物皆可以叫做鹤，好比称姓霍的人一样。而说那不是鹤是不可以的。称谓不局限于一物，对彼仅限于他的称谓，那么我的称谓就不可以用。它若是不仅限其称谓，那么没有不同一类的称谓了。
无，“南方有限而就可以尽，无限就不可以尽。有限无限并不知道，因而可尽不可尽也不能知道，人满不满也不知道，人可尽爱和不可尽爱当然也不能知道。然而硬说人是可尽爱的，这不是错误么？”假使人没有充满南方，那么人是有限的，对有限的人尽爱有什么困难呢？如果人竟然充满无限的南方，那么无限就是可尽的，对可尽的无限讲兼爱又有什么困难呢？
不，“不知其数，怎能知道爱民是全部爱呢？或者有遗漏呢？”他问有遗漏者而尽爱所问到遗漏的人，要是不知其数而能知爱全部，是没有困难的。
仁，仁是爱，义是利。爱和利，是心里想的。得到爱得到利，是实在的。爱和利不相为内外，得到爱和利也不相为内外，是仁就是内，是义就是外，把爱利和所得到爱利混搅一起，不分内外，这是狂举。好比说左鼻孔出气，右鼻孔入气一样的荒唐。
学，就是因为不知道学习有无用处，所以才告知他，使他知道学习有无益处，这就是教。以为学习没有益处而去教别人，是教与学的矛盾。
论诽，可不可以批评，是根据道理。倘若应该批评，即使批评多了，也是对的。如果不该批评，即使少批评，也是不对的。如今说多批评是不可以的，这好比以长论短了。
如果说批评是不对，那么你自己这种批评就不对了。不反对批评，才能批评人家的错误，这才无可非议，所以我们应该不反对批评。
东西很长或很短，没有比这长或没有比这短，很长很短，不是很长不是很短，都是比较的结果。
取舍高下，以好不好来衡量。不象山和泽，处下比处上好，因为处下能请处上者下来，反之不能。
说“不是”，“是就是”，“将是”，如今肯定它是，或肯定它不是，都是肯定和否定。肯定和否定，就是“是”或者“不是”。现在肯定和否定这，而最后肯定这。所以这是肯定否定和否定肯定的说法。
这篇仍然是名词解释。以上4篇提供的知识，跨学科，跨行业，高精尖。就算是现在，很多博士学历的人都不一定完全能整明白。而这却是两千多年前留下的典籍。你叫我说啥好呢？还不承认墨子来自未来？
第四十四章《大取》
上天爱人，比圣人爱人要深厚；上天施利给人，比圣人施利给人要厚重。君子爱小人，胜过小人爱君子；君子施利给小人，胜过小人施利给君子。
认为厚葬是爱父母亲的表现，因而喜欢厚葬，这其实并不是爱父母亲；认为厚葬对父母亲有利，因而以厚葬为利，这并非有利父母亲。认为教给儿子音乐是爱儿子的表现，因而音乐被儿子喜欢，这是爱儿子。认为教给儿子音乐有利儿子，因而音乐被儿子欲求，这并非有利儿子。
在所做的事体中，衡量它的轻重叫做“权”。权，并不是对的，也不就是错的，权，是正当的。砍断手指以保存手腕，那是在利中选取大的，在害中选取小的。在害中选取小的，并不是取害，这是取利。他所选取的，正是别人抓着的。遇上强盗，砍断手指以免杀身之祸，这是利；遇上强盗，这是害。砍断手指和砍断手腕，对天下的利益是相似的，那就没有选择。就是生死，只要有利于天下，也都没有选择。杀一个人以保存天下，并不是杀一个人以利天下；杀死自己以保存天下，这是杀死自己以利天下。在做事中衡量轻重叫做“求”。只注重求，是不对的。在害中选取小的，追求合义，并非真正行义。
给暴戾的人说天的意志叫你这样，而且这是天性，等于对暴戾的人歌颂天的意志是不对的。各种学说既已流传天下，如果我再为它们陈说阐释，那么，各种学说必因我而更加发扬光大。如果各种学说没有流传天下，如果我再为它们陈说阐述，那么，各种学说必因我而流传天下。暴戾的人自私自利，却说是天的意志。把人们认为错误的看作正确的，这些人的天性不可改正，但也要想法加以改正。
在利中选取大的，不是不得已。在害中选取小的，是不得已。在所未有的事中选取，这是利中选取大的。在已有的东西中舍弃，这是害中选取小的。
义理上可以厚爱的，就厚爱；义理上可以薄爱的，就薄爱。这是所谓无等差的爱。有德行的，在君位的，年长的，亲戚之类，这都是应当厚爱的。厚爱年长的，却不薄爱年幼的。亲厚的厚爱；亲薄的，薄爱。有至亲的，却没有至薄的。儒家的义是厚爱至亲的，不以那人的行为而厚爱或薄爱，而是由亲到疏以类而厚爱到薄爱。为天下人而厚爱禹，这是为禹。为天下人厚爱禹，是因为禹能爱天下人。厚爱禹的作为能加利于天下，而厚爱禹并不加利于天下。就象厌恶强盗的行为能加利于天下，而厌恶强盗并不加利于天下。
爱别人并非不爱自己，自己也在所爱之中。自己既在所爱之中，爱也加于自己。无差等的爱自己，也就是爱人。
圣人厌恶疾病，不厌恶危险艰难。能保重自身，希望人们得到利益，并不是要人们畏避祸害。
圣人不以为自己的屋室可以贮藏货物，就一心一意于贮藏。
圣人往往不能侍奉在父母身边。圣人的丧法是父母死了，心已无知，就节葬短丧，为天下兴利。厚爱父母，是人子应尽的本分；但父母死后，之所以节葬短丧，是想竭尽自己的力量为天下兴利。圣人爱人，只有厚没有薄，普遍地为天下兴利，才是真正为自己。
语经，言语的常经，说白马不是马，又坚持认为孤驹不曾有母亲，这是舞弄其说，说杀狗不是杀犬，也是不对的。这三件东西具备了，就足可以生了。
真的爱自己，并不是爱自己是一个人。厚爱别人并不是不爱自己，爱别人与爱自己，要没有厚薄的区分。赞誉自己，并非贤能。义，就是利人利己；不义，就是害人害己。义与不义，应该依实际所做的事情来辨别。
有人有的是秦马，有人有的是马，我只知道来的是马。
爱众世与爱寡世相同。兼爱也要相同。爱上古与爱后世，也要与爱现世一样。人的鬼，并不是人；哥哥的鬼，是哥哥。
天下的人都能蒙受利益而欢悦。“圣人有爱而没有利”，这是儒家的言论，是外人的说法，天下没有继承墨学的人，但墨子的学说仍在世上。
不得已而想要它，并不是真正想要它。想杀臧，并不是杀了臧。擅自杀盗，就是不杀盗了。也不是杀盗。大凡要学会爱人。
小圆的圆与大圆的圆是一样的，一尺地的不到与千里地的不到是没有分别的。不到是一样的，只是远近不同罢了。
璜虽然是半璧，但也是玉。考虑柱子，并不是考虑整个木头。考虑人的指头，并不是考虑整个人。考虑猎物，却是考虑禽鸟。动机和效果，不可以相等同。
施利给人，是为了那人；使那人富有，并不是为了那人，使他富有是有目的的。使那人富有，一定是他能够从事人事，祭祀鬼神。
借着赏誉使一个人受利，并不是借赏誉施利给人，赏誉虽然不能遍及于人，但也不至于因此就不用赏誉。
只知道有利于自己的父母亲，不能算是孝；但也不至于明知自己有利于父母亲而不愿做。
知道这个世界上有强盗，仍然爱这个世界上所有的人。知道这座房子里有强盗，不全都讨厌这座房子里的人。知道其中一个人是强盗，不能讨厌这所有的人。虽然其中一个人是强盗，如果不知他在何处，就讨厌所有的人，那是志气太弱了。
圣人首先要做的，是考核名实，有名不一定有实，有实不一定有名。如果这块石头是白的，把这块石头打碎，它的每一小块也都是白的，白都相同。这块石头虽然很大，但不和大石相同，因为大石之中仍有大小的不同，这是各依其便而称的。用形貌来命名的，一它要知道它反映的是什么对象，才能了解它。不是用形貌来命名的，虽然不知道它反映的是什么对象，只要知道它是什么就可以了。那些以居住和运徙来命名的，如果进入其中居住的，就都是，离开了的，就不是了。那些以居住或运徙来命名的，象乡里、齐国、楚国都是。那些以形貌来命名的，如山、丘、室、庙都是。
知道与意会是不同的，同的种类很多，有重同，具同，连同，同类之同，同名之同，丘同，附同，是之同，然之同，同根之同。有实际不同的异，有是非各执的异。所以有异，是因为有同，才显出异。是不是的关系有四种：第一种是“是而然”，第二种是“是而不然”，第三种叫“迁”，即转移论题，偷换概念，第四种叫“强”，即牵强附会。
你对于墨家的学说，深奥的就深入探求，浅近的就浅近研究，并体察节用节葬是否应当。其次明察墨家学说之所以成立的根由、学说中的比附、学说的原因，这样，就可以掌握墨家学说的要旨。进一步再深察墨家声教的端绪、借鉴名学的方法、证明它的终因，这样，墨家学说的实情就能够了解。一个平常的人，他的言词虽然粗俗，但也是实情的论断，人们从中还可以了解实情。那些因自己的遭遇坚持一种成见，感情用事，产生好恶，妄下断语的，人们从他的言词中就不会了解实情了。圣人抚覆天下，以仁为本却没有爱人利人的区别。爱人利人产生于思虑。过去的思虑，不是今日的思虑。过去的爱人，也不是今日的爱人。爱婢这种爱人的行为，产生于考虑婢的利益。考虑婢的利益，不是考虑奴的利益；但是，爱奴的爱人，也就是爱婢的爱人。如果去掉其所爱而能利天下，那就不能不去掉了。从前讲节用，不等于今日讲节用。贵为天子，他利人并不比匹夫利人厚。二子的侍奉父母亲，一个遇到丰年，一个遇到荒年，他们利自己的双亲是相同的，不会因丰年而增多，也不会因荒年而减少。外物也不会使我利亲的心加厚。假使奴死对天下有害，我持养奴一定万倍，并不是对奴的爱心加厚。
高的人与矮的人相同，是因为他们的外表相同，所以就相同。人的手指与人的头是不一样的，是因为人的身体，并不是一种形貌，所以不同。扶剑和拔剑是不相同的，因为剑是因形貌命名的，形貌不一，所以不同。杨木的木与桃木的木相同。有些不是以量数举出命名的，举出来的都一样，所以一个手指，不能断定是哪一个人的；一个人的手指，才能断定是那个人的。一面是方的，不能算作方体，但方木的任何一面，都是方木。言词因事故而产生，又顺事理而发展，借同类的事物相互推行。创立言词，却不知道言词产生的原因，一定是谬误的。现在人不遵循道理，就不能做事，只有强壮的身体，而不知道做事的道理，就会遭到困难，这是立等可待的。言词要依照类别才能成立，如创立言词却不明白它的类别，那么，就必定遭受困难。
所以亲附渐入的言词，目的在鼓动人恐惧。圣人为天下谋利，目的在追正迷惑。无论长寿与夭折，圣人利天下的目的都是化民向善，如礜石可以染缁。一日之中，天下有成百上万的生灵诞生，但我的爱不会加厚，正如为天下除害。爱上世、今世、后世有厚有薄，但爱其实相同，正如蛇身有文，文文都相似一样。爱两人相同，而杀其中一人，正如杀坑下的老鼠，是为天下除害。一般人与天子，德行厚薄是相同的，看他能否施展才能。举凡兴利除害，正如瓮是漏水，堵住漏，就得便利。厚爱自己最亲的，不依他的行事而或厚爱或薄爱，而以类推由亲及疏去厚爱、薄爱，正象江上井一样，虽然利人，也很有限。“不为己”是可以学的，就象打猎时追逐、奔驰一样。爱人并非为了名誉，正象旅店一样，是为了利人。爱别人的亲人，好象爱自己的亲人，自己的亲人也在爱、敬之中。兼爱，和爱自己一个人一样，能兼爱，就是自爱，蛇受到攻击的时候，一定首尾相救，这也就是自救。
这篇讲了一下如何学墨学，如何权衡利害，并再次阐述兼爱的思想。再顺带骂了一下儒学。基本都是以前说过的。
第四十五章《小取》
辩论的目的，是要分清是非的区别，审察治乱的规律，搞清同异的地方，考察名实的道理，断决利害，解决疑惑。于是要探求万事万物本来的样子，分析、比较各种不同的言论。用名称反映事物，用言词表达思想，用推论揭示原因。按类别归纳，按类别推论。自己赞同某些论点，不反对别人赞同，自己不赞同某些观点，也不要求别人。
或，是并不都如此。假，是现在不如此。效，是为事物立个标准，用它来作为评判是非的标准。符合标准，就是对的；不符合标准，就是错的。这就是效。辟，是举别的事物来说明这一事物。侔，是两个词义相同的命题可以由此推彼。援，是说“你正确，我为什么偏不可以正确呢？”推，是用对方所不赞同的命题，相同于对方所赞同的命题，以此来反驳对方的论点。“是犹谓”是含义相同。“吾岂谓”，是含义不相同。
事物不可能在某一方面相同，但不会全都相同。推论的“侔”，有一定限度才正确。事物如此，有所以如此的原因，其然相同，其所以然就不必同。对方赞同，有所以赞同的原因；赞同是相同的，之所以赞同就不必同。所以辟、侔、援、推这些论式，运用起来就会发生变化，会转成诡辩，会离题太远而失正，会脱离论题进而离开本意，这就不能不审察，不能经常运用。所以，言语有多种不同的表达方式，事物有不同的类，论断的根据、理由也不同，那么，在推论中就不能偏执观点。
事物有些为“是”而正确，有些为“是”而不正确。有些为“不是”而正确，有些为一方面普遍，而另一方面却不普遍。有些为一方面是正确的，而另一方面却是不正确的。不能按常理来推论事物，所以言词有很多方面、很多类别、很多差异和缘故，在推论中不能偏执观点，偏执是不正确的。
白马是马；乘白马是乘马。骊马是马；乘骊马是乘马。婢是人；爱婢是爱人。奴是人；爱奴是爱人。这就是“是而然”的情况。
婢的双亲，是人；婢事奉她的双亲，不是事奉别人。她的弟弟，是一个美人，她爱她的弟弟，不是爱美人。车是木头做的；乘车却不是乘木。船是木头做的；进入船，不是进入木头。盗是人；多盗并不是多人；没有盗，并不是没有人。以什么说明呢？厌恶多盗，并不是厌恶多人；希望没有盗，不是希望没有人。这是世人都认为正确的。如果象这样，那么虽然盗是人，但爱盗却不是爱人；不爱盗，不意味着不爱人；杀盗，也不是杀人，这没有什么疑难的。这个与那个都是同类。然而世人赞同那个自己却不以为错，墨家提出这个来非议他们，没有其他缘故，有所谓内心固执、耳目闭塞与心不空吗？内心固执，得不到解说。这就是“是而不然”的情况。
读书，不是喜欢书。将要斗鸡，不是斗鸡；喜欢斗鸡，就是喜欢鸡。将要跳入井，不是入井；阻止将要跳入井，就是阻止入井。将要出门，不是出门；阻止将要出门，就是阻止出门。如果象这样，将要夭折，不是夭折；寿终才是夭折。有命，不是命；不认为有命，不是命，这没有什么疑难。这个与那个同类。世人称赞那个却不以为自己错了，墨家提出这个来非议他们，没有其他缘故，有所谓内心固执、耳目闭塞与心不空吗？内心固执，不得其解。这是“不是而然”的情况。
爱人，要等到普遍爱了所有的人，然后才可以称为爱人。不爱人，不必等到普遍不爱所有的人；不普遍爱，因为不爱人。乘马，不必等到乘了所有的马才称为乘马；只要有马可乘，就可以称为乘马了。至于不乘马，要等到不乘所有的马，然后才可以称为不乘马。这是一方面普遍而另一方面不普遍的情况。
居住在国内，就是在国内。有一座房子在国内，不是有整个国家。桃的果实，是桃。棘的果实，不是棘。慰问人的疾病，是慰问人。厌恶人的疾病，不是厌恶人。人的鬼，不是人。哥哥的鬼，是哥哥。祭人的鬼，不是祭人。祭哥哥的鬼，是祭哥哥。这一匹马的眼睛一边小，就称它是眼睛一边小的马；这一匹马的眼睛大，却不能称这一匹马大。这一头牛的毛黄，就称它是一头毛黄的牛；这一头牛的毛多，却不能称这一头牛多。一匹马，是马，两匹马，也是马。马四个蹄子，是说一匹马四个蹄子，不是两匹马四个蹄子。马有的是白色的，是说两匹马中有白色的，并不是一匹马而有的是白色的。这就是一方面对而另一方面错的情况。
这一篇举了很多例子来教人辩论。明确许多概念。比如，你不坐车这句话。你什么车都不坐，才叫不坐车。而不是你不坐自行车，但坐宝马车，就叫不坐车。够绕的吧？就这么拽！
第四十六章《耕柱》
墨子对耕柱子发怒。耕柱子说：“我不是胜过别人吗？”墨子问道：“我将要上太行山去，可以用骏马驾车，可以用牛驾车，你将驱策哪一种呢？”耕柱子说：“我将驱策骏马。”墨子又问：“为什么驱策骏马呢？”耕柱子回答道：“骏马足以担当重任。”墨子说：“我也以为你能担当重任。”
巫马子问墨子：“鬼神与圣人相比，谁更明智呢？”墨子答道：“鬼神比圣人明智，就好象耳聪目明的人比聋盲明智一样。从前夏启派蜚廉到山川采金，在昆吾铸了鼎，于是叫卜人翁难乙，用百灵的龟占卜，卜辞道：‘鼎铸成了，三足而方，不用生火它自己会烹，不用举动它自己会藏，不用迁移它自己会行。用它在昆吾之墟祭祀。尚飨。’翁难乙又解释卦兆，说：‘鬼神已经享用了。那蓬蓬的白云，一会儿南北，一会儿西东。九鼎已经铸成功了，将要三代相传。’后来夏后氏失掉了它，殷人接受了；殷人失掉了，周人又接受了它。夏后殷周三代互相接受九鼎，已经数百年了。假使一位圣人聚集他的贤臣，和他杰出的国相共同谋划，又怎么能知道几百年以后的事呢？但是，鬼神却能够知道。所以说：鬼神比圣人明智，就好象耳聪目明的人比聋盲明智一样。”
治徒娱、县子硕两个人问墨子说：“行义，什么是最重要的事呢？”墨子答道：“就象筑墙一样，能筑的人筑，能填土的人填土，能挖土的人挖土，这样墙就可以筑成。行义就是这样，能演说的人演说，能解说典籍的人解说典籍，能做事的人做事，这样就可以做成义事。”
巫马子问墨子说：“你兼爱天下，没有什么利；我不爱天下，也没有什么害。效果都没有达到，你为什么只认为自己正确，而认为我不正确呢？”墨子回答道：“现在这里有个人在放火，一个人捧着水将要浇灭它，另一个人拿着火苗，将使火烧得更旺，都还没有做成，在这两个人之中，你看重哪一个？”巫马子回答说：“我认为那个捧水的人心意是正确的，而那个拿火苗的人的心意是错误的。”墨子说：“我也认为我兼爱天下的用意是正确的，而你不爱天下的用意是错误的。”
墨子推荐耕柱子到楚国做官，有几个弟子去探访他，耕柱子请他们吃饭，每餐仅供食三升，招待他们不优厚。这几个人回来告诉墨子说：“耕柱子在楚国没有什么收益！我们几个去探访他，每餐只供给我们三升米，招待我们不优厚。”墨子答道：“这还未可知。”没有多久，耕柱子送给墨子十镒黄金，说：“弟子不敢贪图财利违章犯法以送死，这十镒黄金，请老师使用。”墨子说：“果然是未可知啊！”
巫马子对墨子说：“你行义，人不会见而帮助你，鬼不会见而富你，然而先生却仍然这样做，这是有疯病。”墨子答道：“现在假使你有两个家臣在这里，其中一个见到你就做事，不见到你就不做事；另外一个见到你也做事，不见到你也做事，这两个人之中，你看重谁？”巫马子回答说：“我看重那个见到我做事，不见到我也做事的人。”墨子说：“既然这样，你也看重有疯病的人。”
子夏的弟子问墨子道：“君子之间有争斗吗？”墨子回答说：“君子之间没有争斗。”子夏的弟子说：“狗猪尚且有争斗，哪有士人没有争斗的呢？”墨子说道：“痛心啊！你们言谈则称举商汤、文王，行为却与狗猪相类比，痛心啊！”
巫马子对墨子说：“舍弃今天的人却去称誉古代的圣王，这是称誉枯骨。好象匠人一样，知道枯木，却不知道活着的树木。”墨子说：“天下生存的原因，是由于先王的主张教导的结果。现在称誉先王，是称誉使天下生存的先王的主张。该称誉的却不去称誉，这就不是仁了。”
墨子说：“和氏璧、隋侯珠、三翮六翼的九鼎，这是诸侯所说的良宝。它们可以富国家、众人民、治刑政、安社稷吗？人们回答说：不能。之所以贵重良宝的原因，是因为它们可以使人得到利益。而和氏璧、隋侯珠、三翮六翼的九鼎，不能给人利益，所以这些都不是天下的良宝。现在用义在国家施政，人口必然增多，刑政必然得到治理，社稷必然安定。之所以贵重良宝的原因，是因为它们能利人民，而义可以使人民得利，所以说：义是天下的良宝。”
叶公子高向孔子问施政的道理，说：“善于施政的人该怎样呢？”孔子回答道：“善于治政的人，对于处在远方的，要亲近他们，对于故旧，要如同新交一样，不厌弃他们。”墨子听到了，说：“叶公子高没能得到需要的解答，孔子也不能正确地回答。叶公子高难道会不知道，善于施政的人，对于处在远方的，要亲近他们，对于故旧，要如同新交一样，不厌弃他们。他是问怎么样去做。不以人家所不懂的告诉人家，而以人家已经知道了的去告诉人家。所以说，叶公子高没能得到需要的解答，孔子也不能正确地回答。”
墨子对鲁阳文君说：“大国攻打小国，就象小孩以两手着地学马行。小孩学马行，足以自致劳累。现在大国攻打小国，防守的国家，农民不能耕地，妇人不能纺织，以防守为事；攻打的国家，农民也不能耕地，妇人也不能纺织，以攻打为事。所以大国攻打小国，就象小孩学马行一样。”
墨子说：“言论可付之实行的，应推崇；不可以实行的，不应推崇。不可以实行而推崇它，就是空言妄语了。”
墨子让管黔到卫国称扬高石子，使高石子在卫国做官。卫国国君给他的俸禄很优厚，安排他在卿的爵位上。高石子三次朝见卫君，都竭尽其言，卫君却毫不采纳实行。于是高石子离开卫国到了齐国，见了墨子说：“卫国国君因为老师的缘故，给我的俸禄很优厚，安排我在卿的爵位上，我三次入朝见卫君，必定把意见说完，但卫君却毫不采纳实行，因此离开了卫国。卫君恐怕会以为我发疯了吧？”墨子说：“离开卫国，假如符合道的原则，承受发疯的指责有什么不好！古时候周公旦驳斥关叔，辞去三公的职位，到东方的商奄生活，人都说他发狂；但是后世的人却称誉他的德行，颂扬他的美名，到今天还不停止。况且我听说过：‘行义不能回避诋毁而追求称誉。’离开卫国，假如符合道的原则，承受发疯的指责有什么不好！”高石子说：“我离开卫国，何敢不遵循道的原则！以前老师说过：‘天下无道，仁义之士不应该处在厚禄的位置上。’现在卫君无道，而贪图他的俸禄和爵位，那么，就是我只图吃人家的米粮了。”墨子听了很高兴，就把禽滑氂召来，说：“姑且听听高石子的这话吧！违背义而向往俸禄，我常常听到；拒绝俸禄而向往义，从高石子这里我见到了。”
墨子说：“世俗的君子，如果他贫穷，别人说他富有，那么他就愤怒，如果他无义，别人说他有义，那么他就高兴，这不是太荒谬了吗！”
公孟子说：“先人已有的，只要效法就行了。”墨子说：“谁说先人有的，只要效法就行了。你不知道人出生在前的，比更在其前出生的，则是后了。”
有一个先与墨子做朋友而后来背叛了他的人，说：“我难道有罪吗？我背叛是在他人之后。”墨子说：“这就象军队打了败仗，落后的人还要求赏一样。”
公孟子说：“君子不创作，只是阐述罢了。”墨子说：“不是这样。人之中极端没有君子品行的人，对古代善的不阐述，对现在善的不创作。其次没有君子品行的人，对古代善的不阐述，自己有善的就创作，想善的东西出于自己。现在只阐述不创作，与不喜欢阐述古代善的却喜欢自我创作的人，是没有什么区别的。我认为对古代善的则阐述，对现在善的则创作，希望善的东西更多。”
巫马子对墨子说：“我与你不同，我不能兼爱。我爱邹人比爱越人深。爱鲁人比爱邹人深，爱我家乡的人比爱鲁人深，爱我的家人比爱我家乡的人深，爱我的双亲比爱我的家人深，爱我自己胜过爱我双亲，这是因为切近我的缘故。打我，我会疼痛，打别人，不会痛在我身上，我为什么不去解除自己的疼痛，却去解除不关自己的别人的疼痛呢？所以我只会杀他人以利于我，而不会杀自己以利于他人。”墨子问道：“你的这种义，你将隐藏起来呢？还是将告诉别人。”巫马子答道：“我为什么要隐藏自己的义，我将告诉别人。”墨子说：“既然这样，那么有一个喜欢你的主张，这一个人就要杀你以利于自己；有十个人喜欢你的主张，这十个人就要杀你以利于他们自己；天下的人都喜欢你的主张，这天下的人都要杀你以利于自己。假如，有一个人不喜欢你的主张，这一个人就要杀你，因为他认为你是散布不祥之言的人；有十个人不喜欢你的主张，这十个人就要杀你，因为他们认为你是散布不祥之言的人；天下的人都不喜欢你的主张，这天下的人都要杀你，因为他们也认为你是散布不祥之言的人。这样，喜欢你主张的人要杀你，不喜欢你主张的人也要杀你，这就是人们所说的摇动口舌，杀身之祸常至自身的道理。”墨子还说：“你的话，恰恰是厌恶利。假如没有利益而还要说，这就是空言妄语了。”
墨子对鲁阳文君说：“现在有一个人在这里，他的牛羊牲畜，任由厨师宰割、烹调，吃都吃不完，但他看见人家做饼，就便捷地去偷窃，说：‘可以充足我的米粮。’不知道这是他的甘肥食物不足呢，还是他有偷窃的毛病？”鲁阳文君说：“这是有偷窃病了。”墨子说：“楚国有四境之内的田地，空旷荒芜，开垦不完，掌管川泽山林的官吏就有数千人以上，数都数不过来，见到宋、郑的空城，还要便捷地窃取，这与那个偷窃人家饼子的人有什么不同呢？”鲁阳文君说：“这就象那个人一样，确实患有偷窃病。”
墨子说：“季孙绍与孟伯常治理鲁国的政事，不能互相信任，就到丛林中的庙宇里祷告说：‘希望使我们和好。’这如同遮盖了自己的眼睛，而在丛林中的庙宇里祷告说：‘希望使我们都能看到。’岂不荒谬吗？”
墨子对骆滑氂说：“我听说你喜欢勇武。”骆滑氂说：“对了。我听说哪个乡里有勇士，我一定要去杀他。”墨子说：“天下没有人不想亲附他所喜爱的人，疏远他所憎恶的人。现在你听到那个乡里有勇士，一定去杀他，这不是好勇武，而是憎恶勇武。”
这篇讲了墨子跟几个人的辩论，再次申明义，鬼神，兼爱等理论。可怜那几个人被他说的哑口无言。这表明墨子的口才可不是盖的。