如何看待传统与现代化
中国传统文化与现代化的关系
1、中国传统文化的特征
作为一种历史悠久、内蕴深厚、聚合力强、扩散性大的传统型的文化模式，中国传统文化在数千年历史的沉积过程中逐步形成了自己相对稳定的特征。文化描述主要侧重于精神层面或者说观念层面的文化。因此，所谓中国传统文化主要指从中国历史上沿袭和保存下来的，具有一定特点的思想意识、信仰、道德、价值观念、风俗习惯、生活方式与社会心态等。对中国传统文化特征的分析，要把握这样几个尺度：①中国传统文化首先是一个历史的范畴。也就是说，它是历史形成的、与一定历史社会（主要指封建社会）相联系、有其特定历史阶段标志的传统型的文化。②传统文化与现代文化具有包容性。由于文化具有民族性、传递性（继承性）、阶段性和滞后性的基本特征，因此，传统文化与现代文化既是一个相对的概念，又是一个统一的。互相联系的流动过程。③中国传统文化特征的总结实际是基于对其他文化模式比较后的结果（这里主要以基督教文化圈的西方欧美文化模式为基本参照模式）。④特点的总结只能取其大要，难以周全。以主要特点为纲，次生（派生）特点为目；以类相从，辩证分析－既避免一味赞美的理想化，也不可采取全盘否定的文化虚无主义。⑤中国传统文化的思想基础是以儒学为主，佛、道为辅，兼及法、墨、阴阳之学。
中国传统文化的主要特征及其派生性特征：
1） 思维方式上的中庸之道。我们常说在思维方式以及由此产生的生活方式上，中国人主中庸，西方人主竞争；中国人取相对，西方人取绝对；中国人讲含蓄，西方人讲直率；中国人主静，西方人主动；这主要是由思维模式的差异所造成的。中国人在思维方式上深受儒家中庸思想的影响和制约。由孔子提出并在中国封建社会为整个社会所接受的中庸思想强调，于己、于人、于家、于国、于事、于物都要取一种执中和适度的态度，即“不偏不倚，无过无不及。”在传统中国，中庸思想基于一种普遍的方法论意义，它渗透于中国的政治、文化和社会生活的各个层面乃至中国人的人格塑造和价值取向上，其表现形式具有相当的普遍性。中庸思想的派生性特点有三方面：一是调和折中的处世方法；二是温良和顺，忍耐性强的人格特征；三是重安定，忌变革的社会心态。中庸之道的从正面效应讲：①有辩证看问题的思想因素。②主张和平，知足常乐的生活态度。③刚柔相济，有理有节的处世之道。④和谐的人际关系。⑤行为有致，社会有序。从负面效应看：①调和矛盾，强求平衡，不利于社会的改革、创新，不利于个性的张扬。②容易形成因循守旧，恪守传统，缺乏良性竞争意识，不敢为天下先的社会心态以及个人的惰性心理及抗争意识的缺乏。
2） 以家族为本位的社会结构。西方社会是以个人为本位的社会，中国社会却是以家族为本位的社会。中国传统文化可以说是宗法制或家族式文化。中国传统社会的制度支柱就是宗法制度以及由宗法制延续变化的封建家族制度。中国传统社会在结构体系上是“家国一体”，这种结构的基本构架是：家庭－家族－宗族－社会（国家）。家族（或宗族）是社会关系的基本单位，国家的治理机社会各种关系的处理实际是家族关系和家族原则的外延。家与国的对应关系可以用“三纲五常”来概括。这种家族本位的文化派生出一系列特点；①崇宗敬祖的浓厚的祖先崇拜意识。②尊老重孝，由孝入忠，以孝道治天下的社会意识和政治意识。③家长意识和君主意识相结合的权威意识浓厚。④社会关系的取向主要依据血缘关系及由血缘关系外延的地缘关系，由亲情关系到地缘关系到政治关系，社会网络关系往往通过这种多重的人情关系来构建。⑤重群体，轻个体。强调个体在群体中的义务和责任，忽略个人在社会中的权利。
3） 伦理至上的观念文化与价值取向。中国文化是一种伦理型文化。中国传统社会的政治、文化和社会生活体现着一种泛道德主义的人文特点。这种传统伦理讲求的是在个人修养基础上处理人际关系或社会关系的准则与行为规范，这种准则在理论规范上可用仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、义九个字来概括；行为规范则主要通过礼法或礼制来约束。这种伦理至上的文化特征的派生特点是：①它与宗法制度、专制政治相结合，形成了一整套尊卑分明、等级有序的身份取向制。②道德的法律化，即通过礼制来规范社会行为，形成重礼制、重人治、轻法治的社会格局。③群体本位主义，强调群体的认同。④重名分，重面子的社会习俗与社会心态。⑤重视个人的道德修养，但这种道德的养成是为了群体的和谐与有序，即“修己以安人”。⑥重义轻利与重道轻器的价值取向。⑦儒学（经学）独尊并成为官学。这是伦理至上的一种外化。⑧以人为本和人道主义倾向（孔子的仁学、孟子的仁政、墨子的兼爱、佛家的慈悲之心）。⑨追求“内圣外王”的理想人格。
4） 重实际求稳定的农耕文化心态。中国传统文化是一种农业文化。务实、求稳是中国人的一种普遍心态。其派生特点是：①重经验、重感性认识；轻科技，不追求精密严谨的思辨体系。②安土重迁、安定自保与知足守成的社会心态。③重农轻商、崇本抑末的价值观念。④不患寡而患不均的平均主义思想。
5） 专制集权一贯制的权威文化。这是中国传统文化在政治上的表现。
中国自奴隶制时代就形成专制主义的政体，至封建社会而高度强化，由此形成君权至上的政治观念和社会意识。农耕经济、儒法学说、宗法制度（家族制度）分别构成专制集权政治的经济基础、思想基础和社会基础。其派生特点是：①民主精神的缺乏（有民本，无民治）。②官本位意识。③君权至上和君权、族权、神权三位一体。④苟且心理和奴性意识。
6） 宗教影响的弱化与泛神论性质的宗教文化。在人与自然、人与鬼神的关系问题上，中国人更突出并强调（现实）人的地位和作用，中国文化是一种人本（以人为核心）文化而非神本文化。中国古代思想家对宗教的态度是一种理性（“敬鬼神而远之”，“子不语怪、力、乱、神”，“未能事人，焉能事鬼”。）和实用（为现实政治服务）相结合。因此，宗教在政治和人们的社会生活中的影响是比较有限的。其表现是：①政治上，神权从属于皇权。②思想上，宗教（佛教和道教）不能取代儒学的官方正统地位而只能作为儒学的附庸和补充。③中国人的人生观或者说生活信念是重现世而轻来世，宗教观念相对淡泊。④佛、道对中国传统文化的影响虽然比较大，但远不及基督教和伊斯兰教的西方文化和阿拉伯文化的影响。在宗教信仰上，中国人信奉的宗教（以佛、道为主）基本上都是多神教性质的宗教，而且可以自由信奉多种形式的宗教。这与中世纪基督教在欧洲独断及伊斯兰教在阿拉伯世界拥有至高无上的地位形成明显对比。
2、中国传统文化与现代化的关系
1） 现代化从理论上讲就是一个社会文化的现代化（即经济、制度和观念的现代化都可以纳入广义文化的范畴。）
2） 关系之一：对传统文化在批判的基础上继承，在继承的基础上综合创新。
批判的理由：现代化不仅是经济问题，更是一个文化的问题。即需要在社会结构、制度、思想、观念乃至人的本身诸多方面由传统社会转型到现代社会。而传统文化是与一定历史社会和历史阶段相联系的文化，必然带有旧制度。旧观念的种种特征，不对传统文化进行批判，现代化就无从谈起。这就涉及到对“国粹主义”和“文化本位主义”的批判问题。
继承的必由性与继承的原则：从文化一般性特征来说。文化具有民族性和传递性，因此，对于有独特文化特质的一国文化不是一个能不能够继承的问题，而是一个必须继承的问题。舍此则一国无根，所谓国民性则无从谈起。这就涉及到一个对“全盘西化”的批判问题。但是，继承不能是全盘继承，而只能在批判的继承上继承，这是继承的第一个原则；第二个原则是在批判继承基础上的综合创新，综合创新的方法是：古为今用，洋为中用。具体做法是：①接受某些新的（中外）文化素质。②拒斥某些新的（主要是西方文化和当代中国文化的糟粕部分）文化素质。③保留某些传统的文化素质（如民族认同观念、爱国主义意识、价值观念的优秀成分、制度中的借鉴部分等等）。④扬弃某些传统的文化素质（如专制政治和价值观念中的官本位、保守主义、平均主义、重农轻商意识、人情观念、地域观念、重人治轻法治思想等等）。
3） 关系之二：对传统文化的认同及传统文化与现代化的适应。
由文化的民族性和传递性看。对传统文化的认同实际是对自己国家和民族的认同问题。文化传统可以造就一个民族的自尊心、自豪感和自强精神，因此，没有文化认同就没有民族和国家的认同。传统文化与现代化的适应实际上就是要克服文化优越感和自我中心的文化本位主义，通过对外开放，吸收外来先进文化的过程来建设符合中国国情的现代新文化。这对长期以来以文化悠久，有文化优越感的中国文化尤有必要。当然。适应的过程也是一个批判继承与综合创新的过程。
传统与现代的作文素材？
1、传统节日与现代的对比；
2、手机短信拜年和登门拜年；
3、用工具书还是用网络搜索；
4、传统书信和现代网络传送；
5、传统的烟花爆竹和电子爆竹；
6、中医和西医；
7、琴棋书画；
8、民风民俗；
9、地方方言；
10、诗词歌赋。
范文：
让传统与现代和谐
载着漫长的岁月，载着悠久的文化，载着一个个流传下来的传统节日，历史长河缓缓流着。
从古至今，流传下了不少传统节日。有春节、元宵、清明、端午……这些节日都有传统的习俗。在古代，我们的祖先对每一个节日都非常珍重，对每一个节俗都分外庄严。
那是因为古代的人们对大自然十分崇敬。在每一个节日都注重向天地乞求幸福安康、合家欢乐。因此每一个节日都过得十分隆重。
几千年流传下来的节俗，自然而然有了许多的改变。现代的人们不愿守旧，追求自由、奔放、快乐，不再被传统所束缚。把节日习俗淡化，简单化了。在这些节日里，有的人们因工作太忙，忘了节日；有的人们则利用节日的时间外出旅游、散心；有的人们只在节日里送点礼品，似乎颠覆了传统习俗。
随着时代的改变，有的外国节日也传入了中国。如圣诞节、情人节、愚人节等等。人们似乎更喜欢外国节日的激情、浪漫，也就冷落了传统节日。
对于传统节日，人们懂得取其精华，去其糟粕。欢迎外来新而美好的节日也排斥庸俗的节俗。在传统节日与新节日之间有了轻重、有了责任，就能够使节日得到更新和发展。
倘若盲目拥护外来新节日，只见其激情、浪漫，却不见其庸俗、低级，不注重选择。对传统节日只用过新的眼光看待，不知其庄严神圣的文化精髓与悠久的历史文明，只会堕落其中，看不到历史的光华。
这样的颠覆和冷落是对传统文化的抛弃，是对历史的冷淡，是对民族精神的不负责任。
庆贺传统节日是历史的回顾，是发展的庆祝，是文化的拥护，是民族精神的发扬和传承。
只有注重选择，负起责任，才能更好地弘扬民族精神。发展传统节日。
我们对于每一个习俗，都应是庄严神圣的。因为这些习俗都是在漫长的几千年岁月中不断流传、发展而来的。
我们决不可淡忘这几千年的历史、文化。应让这些习俗的实质和精髓永远随历史的发展而延续，只有这样才能建造一个传统与现代和谐的家园。
如何理解传统文化与现代化的关系
作为马克思主义中国化内涵之一，马克思主义与中国传统文化的结合，一方面是马克思主义理论本质所决定的，另一方面也是中国传统文化实现现代化的内在需要。从一定意义上说，马克思主义中国化的过程就是马克思主义与中国传统文化结合的过程。因此，如何正确认识和处理马克思主义中国化与中国传统文化的关系，意义重大。
如何看待传统文化与现代文化的冲突
人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明。现代文明主导世界的现实，决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态，走向现代化，这是它的必然趋势。在走向现代化的过程中，由于国情不同，各国走向现代化的道路，遇到的问题、阻碍也各自不同，中国是一个的文明古国，有着五千年的传统文化。
如何认识设计中传统与现代的关系
1 传统文化与现代文化的概念
文化，作为一种意识形态，既随着社会进步而发展，又反作用于社会，对其发展起着促进或阻碍、积极或消极的作用。
传统文化，从广义上讲指中华民族在社会历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和；从狭义上讲是指社会意识形态及与之相适应的组织机构。就其形式而言，可分为物质形态(如文物、建筑、器皿、衣物服饰等)和精神形态(如思想、道德、风俗、文化、文艺等)两类。狭义中国传统文化是指由中国长期社会历史沿袭而形成的风俗、道德、思想、艺术、制度、生活方式等物质与精神文化现象的总和，其中大部分以传统自然经济为基础，本质上是一种小农意识的反映，其核心以追求伦理道德为基本出发点，具有典型的封闭求同、消极迷信色彩。表现的基本形式是一种建立在小农经济基础上的农业文化，是一种建立在宗法制度基础上的血缘文化。
现代文化是相对于传统文化而言的，现代文化是对传统文化的发展与创新。现代文化主要指由传统社会向经济富裕、政治稳定、科技发达的现代社会过渡中形成的文化。目前，由于种种原因，传统文化至今仍然没有完成向现代意识形态的全面转型，而任何社会的转型都将伴随着原来占统治地位的传统意识形态的转型。现代化的迫切任务已经摆在人们面前，市场经济体制已是无法回避的选择，它要求把人的主体性提高到一个空前的高度，强调在社会发展中人的能动性、创造性、自主性，强调个人的价值、权利、尊严，尊重个性、尊重人的创造性已成为社会发展的必然。
2 现代文化建设中对传统文化的正确态度
中国正在进行着社会主义现代化建设，一方面推动着文化的进步，一方面又受到文化的影响和制约。作为现代化进程的文化背景，以小农经济为特征的中国传统文化与建立在弘扬个性、以追求利益最大化为出发点的现代文化无论从形式上还是内容上都相背离，并以其特有的负面效应阻挡着现代化的发展进程，同时，又不可避免地受到来自社会发展中现代文化的猛烈冲击，并与其构成种种冲突。
现代文化对现代化建设起促进作用。在我国，现代文化要合乎中国人心理，反映时代精华，扬弃传统文化，吸收西方文化中之优秀，在各种文化因素的冲突与融合中，逐步建立起具有中国特色的社会主义现代文化。所以，现代文化的创建必须解决如何对待传统文化的态度、传统文化与现代文化的关系、传统文化的精华与糟粕等问题。
中国传统文化精华与糟粕并存，唯一的科学态度是继承其精华排除其糟粕，可称之“吐故纳精”，既不能一概肯定，搞民族文化保守主义，又不可一概否定，搞民族文化的虚无主义。
现代文化与传统文化有“血缘”关系。任何一个民族在其发展过程中，都会生成一种独特的民族文化。这种文化伴随着本民族的发展而发展，当一种新制度产生时，既会对旧文化中一些不相适应的部分进行批判和排除，又会使其精华得到遗留，经过“改造”使其升华，适应新的经济基础和政治制度的需要。
如何正确对待中国传统文化问题，毛泽东在《新民主主义论》中已经从理论上作了系统、透彻地论述，概括起来就是这几个字：“批判地继承”。现代文化与传统文化相遇，肯定会发生冲撞，因为它们是矛盾的两个方面，其结果必然是彼此发生变化。传统文化从其主流上看是以儒家思想为核心的中华传统主体文化，它产生的社会基础是以小农经济为特征的农业经济。而与社会主义市场经济伴生的现代思想文化，它的特征与要求决定着必然会带来组织发展与人们活动在观念、心理、行为上的很大变化，这样就导致了传统文化与现代思想文化的冲撞与对抗不可避免。
3 现代文化应吸收传统文化的精华
中国传统文化源于半封闭的大陆地理环境、农业自然经济和宗法制度是祖先在以黄河流域为主遍及全国广袤的土地上辛勤劳动的结晶。他们在从猿到人、从愚昧到开化再到文明的不断进化过程中，在与自然界的斗争及部落间的抗争中，打下了以农业为基础，以家族为本位的传统文化的最初基础。历史进入奴隶制社会，经过夏商周各族文化的冲撞融合，发展形成以《周易》和“礼乐”制为核心的商周文化。从春秋战国时期的百家争鸣始，中国逐步进入封建社会，随着生产力和经济基础的发展，传统文化形成儒、道、释三大家，其中以儒家思想为主干，处于主导和支配地位。特别是西汉以来，儒家吸收了道家、法家、阴阳家等思想，开始“独尊儒术”，儒家学说“独领风骚”。
这种以儒家学说为主干的传统文化，其核心结构是封建的哲学思想、伦理道德、政治和经济制度以及人们的心理和思维方式。它的主体属于封建时代，应当随着封建制度的灭亡而衰亡，被时代需要的新文化所代替。事实上随着中国社会的发展与进步，传统文化也在发展变化着，直到中国共产党领导的社会主义制度的建立，从主体上说，中国的封建文化，就被以马克思主义为指导的社会主义文化所取代。我国的文化现代化任务并不是自今日始，而是说它尚未“最终”完成，随着社会主义现代化建设的发展，也将进一步推进现代文化的发展。
中华民族在几千年的历史发展中创造了举世瞩目的灿烂文化，它源远流长，博大精深，影响深远。由于孕育传统文化土壤的特殊性以及历史、文化自身发展的个性特征，使中国传统文化独成一系，以其独特风姿自立于世界民族之林，以其巨大的魅力影响着世界文化的发展。我们应当十分珍惜和发展其精华，这种“血脉”和“精髓”与马克思主义相结合，构成现代文化的主体。值得继承与发扬的传统文化精华主要有：自强不息，艰苦奋斗；崇尚人的价值，注重和谐稳定；道德价值至上，追求精神境界的提高；直观整体思维，矛辨证分析；长盛不衰的传统美德；和平友善，热爱祖国。
4 现代文化应批判传统文化中的糟粕
中国传统文化有辉煌的历史，它的精华将永远是中国文化的“基因”。然而传统文化是建立在较低的生产力基础上，主要是在封建社会形成并为封建制度服务的文化，有其固有的缺陷，而且随着封建社会的腐朽没落，传统文化的“母体”受到“病毒”感染，严重地阻碍了社会发展。虽经近代辛亥革命、“五四”运动及中共领导的民主革命和社会主义革命的洗礼，但其封建主义的“流毒”并没完全排除。所以，那些把传统文化说成是世界上“最伟大”、“最辉煌”，甚至把人类未来的希望寄托在“儒学文化的复兴上”的崇古、复古论都是错误的。因此要反对民族文化的保守主义，主张“剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华”。
传统文化毕竟是封建时代的产物，它的糟粕至今还与社会主义的上层建筑发生冲突，必须予以排除，为现代文化建设开辟道路。应该予以摒弃的糟粕主要有：纲常名教，尊卑等级；宗法观念，小农意识；好古复旧，封闭保守；人身依附，压抑个性；贬利禁欲，轻视科技；独断专制，缺少民主法制。
但是，批判和剔除封建性传统文化中的糟粕，并非传统文化全部“腐朽”，那种要与之“一刀两断”、全盘抛弃的民族虚无主义也是错误的。任何民族文化都有时代性和连续性，任何新文化都不可能离开传统的基础凭空重建，必然是对传统文化的扬弃与升华。从中国文化的整体看，封建时代的文化和社会主义时代文化，都是民族文化长河中的不同发展阶段，它们既有相互排斥的对立性质，又属于同族文化，有着相通的共同点。这种共同点，植根于我们民族的前后延续之中，是不会衰亡的。就是说，传统文化并非纯粹的封建文化，它是农民及劳动人民参与共同创造的文化，有反映劳动人民进步性的优秀内容，有着许多合理的、富有生命力的精华，毛泽东说：“今天的中国是历史的中国的一个发展，我们是马克思主义的历史主义者，不应当割断历史。从孔夫子到孙中山，应当给以总结，继承这一份珍贵的遗产”。
传统文化的民族虚无主义，对现代文化建设危害极大。它们有人以传统文化产生的地理环境和社会制度为根据，将传统文化与落后保守、反动相等同，判定传统文化的“黄色文明”落后于西方文化“蓝色文明”；有人热衷于传统文化的劣根性，对其采取憎恨态度，极尽冷嘲热讽，把它说成“酱缸”文化，中国人被酱成只会“窝里斗”、“失去了灵性的人”；有人持传统文化“衰老”论、“灭亡论”，说它已毫无希望；“文革”对传统文化采取“打倒”政策，传统被当“四旧”而“横扫”。这些错误观点的存在与泛滥，必然导致对民族自信心的丧失，导致“全盘西化”的民族投降主义。事实上，已经有人从民族虚无主义出发，得出“中国人是劣等民族”，其素质、能力、道德和智慧等都是低下的荒谬结论；有人公开声称“不以做一个中国人为荣；有人提出只有把中国交给西方人管理，才能实现现代化的殖民地谬论。这与早些年那些入侵和瓜分中国的帝国主义分子，对中国人民的污蔑极为相似。
作为人创造的文化，永远不可能是被克隆的。中国传统文化是个错综复杂的矛盾体，它集积极面和消极面于一体，相互交织与渗透，无论是忠孝还是礼义等都是既有优点又有缺点，既有利又有弊，既有封建性也有民族性，既有精华也有糟粕，关键在于对其审视的角度、量与度的把握以及为那个阶级所用。所以，对传统文化的批判与继承不能简单化、搞形而上学，必须以马克思主义为指导，用历史的辩证的阶级的观点进行科学分析，实事求是地作出评价。中共十七大报告指出：“我们要弘扬中华文化，建设中华民族共同的精神家园，全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使其与现代社会相适应，与现代文明相协调。”所以，吸收、借鉴传统文化中的优秀部分，使之为我所用，既能继承，又能超越，也是人类自我超越的体现。
如何正确认识中国的传统文化和现代化建设的关系
中国传统文化博大精深、源远流长。早在两千多年前，就产生了以孔孟为代表的儒家学派和以老庄为代表的道家学说，以及其他诸多在中国思想史上占有重要地位的学说流派。特别是以孔子为代表的儒家文化，可以说是人类文明尤其是东方文明的源头之一，不仅在历史进程中产生过巨大影响，即使在今天仍发挥着作用。
从思想内涵来看，传统文化对中华民族的形成发展具有决定性意义的基本精神，大体上表现为四个方面，即天人合一的观念、以人为本的观念、刚健有为的观念、以和为贵的观念。这些传统文化作为民族智慧的源泉、文化传承的载体，既是历史发展的内在动力，也是我们建设中国特色社会主义文化的宝贵资源
传统文化作为曾经长期在中国历史上发挥重要作用的思想文化系统，作为长达两千多年官方意识形态，无论在社会生活的深层还是在人们的思想意识当中都还有着深刻影响。因此，在建设中国特色社会主义文化的进程中，应该始终重视提炼和汲取我国人民在古今创造的所有优秀精神财富，既包括传统的儒释道中有借鉴价值的内容，也包括从国外传入的一切优秀文化成果，在此基础上构建起既保持民族优秀传统，又适合当代社会特质的社会主义思想文化体系。
如果没有文化的提升，没有民族精神的继承和发展，要实现社会主义现代化是不可能的。而在文化复兴中，不可缺少的一课就是深入研究我国优秀的文化遗产，不但需要从弘扬和培育民族精神方面，而且需要从历史文化的继承和创新方面加以深入研究。我们能否在历史文化的继承和创新中学会并善于综合中西古今，将直接关系到当代中国先进文化的发展方向。
在改革开放和现代化建设的新形势下，我们对传统文化要作全面而科学的分析，既不能采取民族虚无主义的态度，也不能厚古薄今。正确的态度是批判地继承，在继承中创新，重在创造性转换。以儒家为主流的传统文化赖以生存的土壤是以家庭为根、以农业为本、保持着“耕读传家”特点的半天然半教化的社会，这种社会经济文化结构在中国的大部分地区如今已不复存在，与此相联系的人们的生活方式和文化习俗也发生了深刻变化。社会结构的变化同时带来了思想观念方面的进步和民族精神的提升，发展成为以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，这是我们国家、我们民族永远自立于世界民族之林最为坚实可靠的保证。从当今中国的现实状况看，应该充分肯定，建立社会主义市场经济体制是一场深刻的变革，它不仅开拓了生产力发展的广阔领域，给经济发展和社会进步创造了新的条件，增添了新的活力，推动了生产力的发展。而且在意识形态领域，催生着新的道德观念的形成，人们的竞争意识、效率观念和进取精神大大增强。
面对当今世界各种思想文化的相互激荡，我们要理直气壮地把弘扬传统文化与培育民族精神紧密结合在一起，作为精神文明建设的重要任务，纳入国民教育的全过程，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。
如何看待传统与现代化
中国传统文化与现代化的关系
1、中国传统文化的特征
作为一种历史悠久、内蕴深厚、聚合力强、扩散性大的传统型的文化模式，中国传统文化在数千年历史的沉积过程中逐步形成了自己相对稳定的特征。文化描述主要侧重于精神层面或者说观念层面的文化。因此，所谓中国传统文化主要指从中国历史上沿袭和保存下来的，具有一定特点的思想意识、信仰、道德、价值观念、风俗习惯、生活方式与社会心态等。对中国传统文化特征的分析，要把握这样几个尺度：①中国传统文化首先是一个历史的范畴。也就是说，它是历史形成的、与一定历史社会（主要指封建社会）相联系、有其特定历史阶段标志的传统型的文化。②传统文化与现代文化具有包容性。由于文化具有民族性、传递性（继承性）、阶段性和滞后性的基本特征，因此，传统文化与现代文化既是一个相对的概念，又是一个统一的。互相联系的流动过程。③中国传统文化特征的总结实际是基于对其他文化模式比较后的结果（这里主要以基督教文化圈的西方欧美文化模式为基本参照模式）。④特点的总结只能取其大要，难以周全。以主要特点为纲，次生（派生）特点为目；以类相从，辩证分析－既避免一味赞美的理想化，也不可采取全盘否定的文化虚无主义。⑤中国传统文化的思想基础是以儒学为主，佛、道为辅，兼及法、墨、阴阳之学。
如何正确认识传统文化与现代化的关系？（最少300字）
随着时代的发展，现代化不断的深入，许多东西都会为了适应现代化而做出一些改变。传统文化是历史发展不断沉淀积累的文化总结。进入21世纪现代化时代，传统文化会在一些形式上有所改革发展，它的中心思想还是会在原先的基础上积累现代化产生的文化思想。因此，文化会随着时间的积累而不断充实扩大，对于未来的时间点而言，现在的现代化会成为传统化。
扩展
还有呢，继续深入一点就好了，从古到今
传统与现代化如何结合
现在得东西是现代，以前的一些东西是传统，现在又是以前的衍生。活在现代，也就是活在传统。现代过些时候也就成了那时候的传统。你说该怎么结合。自己思考。哥忙了